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《重大人生启示录》——真正改变你一生的书!(摘录)

1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?

2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。

3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。

4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)

5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。

6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。

7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。

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什么是「厌世」,有了这种心理之后该怎么调节?

作者:人生智慧网 2026-01-04

文:俞林鑫


当一个人找不到生命的意义,经常感到空虚、无聊、绝望时,难免会产生厌世的情绪,极端时会选择自杀。

一个20来岁的青年人,因为找不到生命的意义而自杀。在自杀前,他进行了数年的深思熟虑,试图通过思辨去论证生命到底有没有意义。反复思考的结果是生命没有意义,最终他以自杀的方式结束了自己的生命。

“生命有没有意义”?这是一个哲学问题,也是一个心理学问题。

从精神分析的视角来说,当一个人内在“有一个整合的自体,以及与整合的他人(内部客体)的联系,使得一个人不管时间和环境的变迁始终存在着的一种连续感。

这种连续感使个体感受到归属于人类关系网的感觉,并确保体验到生命的意义”(Otto·Kernberg)。

所以,生命的意义来源于与他人的联结感。当因为各种原因(比如强烈的创伤),“内化的自体与客体之间的联结受到了威胁,使得自体产生了一种被内部客体抛弃的感觉,或者自体与客体均在丧失的感觉,那么个体便会体验到强烈的痛苦,其中,空虚感,无意义感,无聊,以及对孤独的体验与应对能力的消失,是主要的内容”。

简单地说,当个体与他人存在着稳定的情感联系,那么他会产生一种整体感、连续感、意义感;反之,当这种情感联系被中断了,或受到威胁了,整体感、连续感消失了(自我认同的混乱),意义感受到了威胁(联结感丧失),此时,个体会感受到强烈的痛苦,其中空虚(emptiness)是占优势的体验。

前述那个青年,成长在一个不稳定的家庭里,父母因为经商经常早出晚归,他被不同的保姆抚养。而且在他很小的时候父母便离了婚,之后他寄住在不同的亲戚家。我们可以发现,在成长过程中,他跟别人的情感联结总是被打断,因此他内在可能缺少稳定而持久的自体与客体的联结。他努力寻找生命的意义,试图通过理智化的思考去找到生命的意义,这是他在试图与内部客体建立一种情感联结,只可惜这种单方面的探索没有成功。

空虚的感觉是非常痛苦的,为了逃避这种痛苦,有些人会进行各种各样的狂热活动,疯狂的社交活动,磕药或酗酒,或者通过性、攻击、食物和强迫性的活动来减缓内在的空虚体验。有些人已经被这种空虚感所吞没了,过上了一种行尸走肉般的生活,情感被抑制和模糊化了,现实感减弱了,整天无精打采地游荡着。

在生活中,有四类人经常会有空虚的体验。

一种是精神病人格者,他们内在的自体与客体是碎裂的,因此他们无法与他人形成爱的、恨的、温柔的、渴望的、哀伤的关系,无法体验到这些情感。对于这些人来说,与他人形成情感联系是可怕的,以至于他们采取原始的防御机制(分裂、解离)来让关系断裂,让周围人摸不着头脑。与这些人工作时,治疗师会感觉到自己在面对一个没有生气的、空洞的、非人的存在,无法体验到正常交往时常有的情感联结。

另一种是自恋型人格者,他们内在有整合的自体与客体,只是因为病理性的夸大自体需要,使自体与客体之间的联结被暂时中断了。这些人把爱投注于自身,而很少投注于他人,因此难以与他人形成情感联结。他们只对于被人赞赏和崇拜感兴趣,渴望不断地夸大自己,并持续地贬低内在的或外在的客体。当他们得到这种夸大的满足时,会产生暂短的意义感,但如果这些夸大满足消失之后,便会被空虚和无聊所控制了。Otto·Kernberg描述这些人:“他们的世界像一座监狱,只有刺激、崇拜、以及征服、胜利和源源不断的补给才能逃离这座监狱”。

第三种是边缘人格者。这些人由于自我认同的混乱,也会经常体验到空虚感,但没有像前两者那样普遍。因为他们会通过在外部制造一些敌人并与之战斗,有效的防御了内在的空虚感,而一旦敌人消失之后,也会频繁受到空虚感的左右。

还有一种是抑郁型人格或神经症性的抑郁。他们的自我认同是持久且稳定的,自体与客体之间的联结也是稳定的,他们不像精神病人格和自恋型人格,持久地被空虚感所左右,他们只是间断地产生空虚感。当产生空虚感时,他们与别人(或内部客体)的联结中断了,会觉得别人是疏远的、隔离的和无生命的,他们对自己的感觉也同样如此。因此,对生命的意义感消失了,对未来的希望也消失了,他们觉得没有什么事值得追求,没有人值得爱,也没有人会爱他们。深入的探索会发现,这些人被一种无意识的内疚感所控制了,这种内疚感来源于他们苛刻的超我的责备(来源于指向了自身的愤怒)。在超我的打压之下,他们觉得自己是不可爱的,因此他们只能孤独地生活着,但在内心深处,他们渴望与他人的联结。

如何应对空虚感?从上述分析中我们会发现,关键是建立与他人的情感联系。从治疗的角度来说,由于四种人格其空虚背后的原因是不一样的,所以应采取不同的措施。

对于精神病型人格和边缘型人格来说,在移情关系下,通过治疗师的参与其中,将病人内在的部分客体、部分自体慢慢地整合在一起(通过修通原始防御的操作,通过对治疗情景下空虚感与分裂感的忍受、觉察和解释),并逐渐形成自体与客体的情感联结。

对于自恋型人格来说,当他们的原始自恋被充分的理解、回应,逐渐地减缓其能量,那么被原始自恋所覆盖的自体与客体之间的联结,与他人的情感联结便能建立起来。

对于抑郁型人格或神经症性抑郁,他们的自体与客体之间的联结是稳定的,只是因为严厉超我的苛责而阻碍了这种联结。因此,当超我变得柔和,自我与超我之间的关系变得更为平等之后,本身存在的自体与客体的联结便能重新体验到。

人的根本属性是社会性。个体需要他人,如何在现实生活中与他人建立有意义的关系,始终是一个人需要考虑的问题。

那个自杀的青年人面对空虚时只是局限于哲学的思考是不够的,这可能是对于建立关系的逃避。如果他允许别人走进内心,重建对人的信任感,当情感联结被建立起来之后,也许不致于走上绝路。当把关系建立过程中的阻碍充分的移除之后,人的天然的情感联结就会浮现出来,也便能得到一段持久而稳定的关系。此时,整体感、连续感、意义感均被持久的体验到,空虚感、无意义感、厌世的情绪自然不会再有。

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