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《重大人生启示录》——真正改变你一生的书!(摘录)

1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?

2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。

3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。

4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)

5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。

6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。

7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。

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孩子离世 | 丧子父母如何走出悲伤完成心理重建?

作者:人生智慧网 2026-01-17

世界上有两件事物不能直视太久,一是太阳,一是死亡。

最近接触到一个丧子父母的案例:

一对夫妻都是律师,生有一儿一女,女儿27,结婚生了孩子,孩子刚满两岁;儿子24,大学毕业两年,也是律师。平时女儿性格开朗,非常有趣的一个人,在大家看来家庭也很幸福,可在大家毫无防备的情况下,她选择了自杀,服用80ml的百草枯,在重症监护室呆了8天后还是走了。在她走后家人发现一张遗书,上面就简单的写了两句话:“让老公把孩子带大,父母保重身体。”直到她走后,家人都一直没想明白到底为何自杀?父母和弟弟很难接受这样残酷的现实,一度陷入悲伤,从不迷信的父母开始相信风水和佛教,并认为自己是不是克子女。

这个案例我们的关注点也许会在为何自杀上,也许是抑郁症

但是逝者已逝,生者还要继续生活,那么在经历了丧子之痛的父母和弟弟该如何更好地或下去才是我们更应该去关注的问题。那么这篇文章将从试图去探讨丧子父母这样的一个群体该如何走出悲伤的问题。

孩子去世后,形体虽然不在,但亲情的影响力却因爱继续联结,死亡并不能阻隔。

哀伤”(Grief)指的是“失落”的反应,是 人的生理、心理、社会、行为反应的过程,“丧亲” (Bereavement),则是“失落”的状态和情况。

父母对于孩子已有很大的情感上的投入下的悲伤强度远远高于失去一级亲属的年轻人所经历的悲伤。

强烈的情绪、身体、心理 和精神反应可能持续数周、数月、数年,也可能永远不会消失。这种悲伤的强度影响个人的身心健康甚至婚姻关系。

研究表明在家去世的孩子父母比在医院去世的孩子父母有更高的早期悲伤得分。意外死亡的孩子父母比有预期死亡的孩子父母在悲伤问卷上有更高的长期悲伤分数。

突然丧失亲人是一个复杂的、多维度的过程,涉及生理、心理和社会学领域。

国内外研究发现,因疾病、事故或是自杀等不同原因死亡的孩子父母也产生不同的心理差异。死亡的年龄也与父母的悲伤症状呈负相关。如果孩子是自杀身亡,因为担心受到歧视或自我污名化,会导致这些父母更加孤立。

丧子后父母焦虑和抑郁风险很高。

丧子的父母各自表现也不同,父亲倾向于一种更向内的感情投射或试图否定这些感情,而母亲则呈现出更外化的反应。

丧亲悲伤的历程会触及人类内心最深的忧思,导致否认与逃避的自我防御机制立刻启动。

正常悲伤过程是逐渐推进的,分成四个阶段:

第一阶段:麻木、震惊阶段。发呆几分钟,几个小时或几天,无法发泄悲伤。
第二阶段:渴望阶段。悲伤、渴望和思念逝去的亲人。
第三阶段:颓丧阶段。接受永久的损失,痛苦随着时间的流逝,人会感受到人生的空虚和颓丧。
第四阶段:复原阶段。悲痛渐渐地减弱,开始探索可以面对的世界,意识到各种需要。

以上四个阶段大约经历1年的时间。

一个完整的悲伤、哀悼过程也要完成四个历程:

第一阶段:承认事实。逝者永远不再回来;
第二阶段:必须经历痛苦,逃避和压抑不利于健康,甚至引发抑郁症;
第三阶段:重新适应逝者不在的新的环境,重新面对自己因为丧失而发生的各种改变;
第四阶段:调整情感,投入到新的生活中。

那么悲伤又分为正常性悲伤和复杂性悲伤,这里要加以区分:

一般而言,6个月到1年以内因亲人去世导致的悲伤, 是合理的、正常的悲伤状态,但是若是激烈悲伤或是失常与丧失功能反应都存在并且过久,则能引发或导致抑郁症状,目前诊断标准不再把居丧反应作为抑郁症的排除标准,如果失独父母长年处于不良情绪状态并严重影响社会功能则需要借助专业的心理治疗、心理咨询的帮助。

复杂性悲伤又分为漫长持续的悲伤反应, 延缓出现的悲伤反映、过度的悲伤反应、改装、伪装或其他的悲伤反应,比如:如果失独者天天哭泣,一二十年皆是如此;没有反应,木然超过常人理解;无法吃、睡,思念孩子甚至自己无法负担;咒骂每个人或是退化不上班等。

挚爱的孩子去世是非常具体的失落,夺走了父母对世界美好的信念,不再对世界感到安全、信任,同时也好像失去了掌控感。
如果死亡是疾病渐进到末期阶段才发生,人们有个逐步接近死亡的心理准备。但是非预期的意外死亡发生对人们的冲击是非常大的,特别是来不及说和做些什么,会造成很多创伤与深切的遗憾和自责。

经历丧子悲伤的痛苦的父母多数都会在陷入与离开丧亲悲痛中来回穿梭。

《哀悼与忧郁》是弗洛伊德发表的一篇文章,其中提到哀悼者能够将对逝者的情感联结即“力比多”从逝者身上撤离,并影响到他个人生活中的其他领域。
也就是说生者需要尽可能的发现并断掉此联结,把对已逝者的心理能量和依恋联结释放。寻找新的对象作为寄托,就能够最大程度地帮助生者合理调试哀伤,并恢复正常生活。
对于生者而言,其心理能量不及时的转移,就会引起延迟、夸大或者病态的悲伤出现。

鲍尔比从依恋视角对哀伤的过程进行探究,认为哀伤的过程伴随依恋的瓦解。

任何亲密联结关系的瓦解均会引发个体焦虑、愤怒、对抗或寻找等消极行为,而悲伤是分离焦虑的一种
当一个人失去依恋对象时,会尝试重获与逝者亲密的依恋联结关系,但是如果哀伤个体不能切断自己与已逝依恋对象的情感联接,就会因无法适应社会而被社会排斥。

斯特罗毕将早期弗洛伊德的相关研究命名为“悲伤过程假设,这一过程主要发生在个体在心理上逐渐与已逝依恋对象分离阶段,

在这一阶段个体需要首先经历自身能够直面逝者已去的事实,然后能够尽可能冷静地回顾丧失前后,在个体这一心理认知发生变化的过程下,个体与已逝依恋对象的依恋联结也发生相应的变动。

弗洛伊德认为“当依恋对象抽离时,个体与已逝依恋对象的依恋关系就会消失,使个体出现情感空洞。

如果依恋个体的情感空洞不能及时得以弥补,持续维持旧有的依恋关系,那么因情感无法转移而产生的过度性精神投入的过程便会开始。
原有与依恋对象持续维持的情感依恋关系会在个体与依恋对象的持续性联结中不断重复情感投入,但却使个体一次次地认识到依恋对象已逝,从而一次次的引发强烈而又持久的情感投入。伴随着联结的持续,在这种持续和抽离的对抗中个体会将情感转移到新的依恋对象身上,直到个体因依恋对象抽离造成的创伤得以适度缓解。
但是如果在这种对抗过程中由于内在的抗拒因素或是外在干扰因素,使个体对已逝依恋对象的依恋联结无法转移到新的对象身上,个体仍持续沉浸在伤痛中,那么就很容易引发病理性的复杂悲伤。
也就是说,生者与死者与单向依恋联结可能随着时间的推移逐渐淡去,并可能将对死者的依恋转嫁到其他的依恋对象或是新的依恋对象身上,但是也存在受外力因素,或生者的内在心理因素,使这种单向联结无法逐渐消逝的可能。

从“生”与“生”的双向依恋联结到“生”与“死”的单向依恋联结,丧子父母经历了孩子丧失的剧烈创伤,造成他们无法愈合的剧烈伤痛和不可逆的无后悲剧。因此失独父母的这种单向依恋联结往往很难随着时间逐渐消逝,或者持续时间较长,甚至会出现随着时间推移,这种单向联结不断深化,导致丧子父母沉溺创伤,无法恢复正常生活的可能。这是我们最担心的。

“那时医生说孩子已经不行了,你该叫什么人就快叫什么人,来见最后一面,当时我就受不了,直接从楼梯上滚了下去,整个人傻了。起来后我就跪在地上求医生快点救救孩子,我一直拉着孩子的手,一直搓啊,捏啊。现在经常梦到孩子在躺着救护车,我一直在拉着孩子的手,希望他能醒过来,那个时候真是叫天天不应,叫地地不灵,什么都不晓得了,只知道哭”
“出事之后(指孩子不在)就没再回去过,我怕啊,一怕触景生情,我回去就总感觉她还在,每天疑神疑鬼的,家里人不让我回去。还有就是风水先生觉得不吉利,现在在考虑换房子,我们真的十分自责。”

“丧子事件”不仅仅带给自己父母的心理伤痛,也是造成自己生活伤痛的“创伤符号”,更是他们在日常生活中不愿提及的交流禁区。在失去子女后,父母在社会交往的过程中日益察觉到“创伤符号”对自己造成一次次的心理创伤回忆。使他们在内部工作模式的影响下,调整个体的依恋行为,强化对创伤记忆的回避,容易导致失独父母产生主动逃避,主动遗忘,不愿回忆任何与“丧子”有关的创伤记忆,内心走向黑暗和受创的阴影中。。

我就整天就想这些事情,走不出来,好多人都安慰我,说尽量走出去和别人多交流,一旦涉及到子女的话题,那听着就像在挖我的心,听不得。根本就走不出去,就整天坐在家里想,身体越是不好,家里也是安静就更加想念孩子,身体好的时候还好,身体不好的时候特别特别想。

虽然部分失独父母随着失独时间的延长无法从丧子的伤痛中恢复过来,出现麻木回避社会交往关系的情况,但是也有部分失独父母在失独两到三年,心里逐渐平静之后,通过结交新的朋友、加深与配偶或朋友的情感关系,将原有的单向依恋联结的依恋对象转移,或是通过领养新的孩子,将原有的单向联结的依恋对象替代的方式,来转化与己丧子女的单向联结,以此来实现从创伤中恢复正常生活的可能。

在这个变化下有两个基本前提,新的依恋关系的建立并非代表失独父母失去独生子女的创伤被完全治愈,也并非意味着与已逝原生子女的依恋联结完全终结。

转移的对象可以有以下几种:

一:配偶

每个个体不仅仅只有一个重要他人,而是拥有多个重要他人,用以维持日常的亲密关系。同时,在个体的情感关系模型中也不是单一的依恋关系,而是由多个重要的他人构成的模型结构,这些结构中可以是父母、兄弟姐妹和孩子等血缘群体,也可以是朋友、情侣和配偶等非血缘群体。每一个情感结构中都会有一个焦点人物负责个体的大部分心理功能,而其他总要他人承担其他的心理辅助功能,从而满足个体的所有情感和心理需求。作为社会个体,丧子父母与孩子的依恋关系只是其自身情感关系中的一部分,由于创伤事件发生,使配偶双方更加成为了彼此依恋的重要对象,他们往往能够更加理解彼此的心情,安慰彼此的伤痛,照顾彼此的生活。随着时间的延长,由于心理创伤的彼此疗愈,对孩子的依恋关系,甚至会转化到配偶身上,用以弥补缺失的情感依恋。



在一个相对良好的家庭氛围和社会支持环境下,个体能在遭受创伤后快速的恢复。家庭内部的支持是从创伤中走出的关键因素。

二:家庭其他子女/领养的孩子

丧子的创伤会被新的情感投入或者转移所治愈,由此新的依恋对象出现或改变,使父母能够建立新的父母与孩子的依恋关系或者把依恋都转移到领养的的子女或者原本其他孩子身上。父母对于新的生活的投入,己经暂时治愈了失去子女的心理创伤,弥补了这些家庭的情感空洞,也改变了他们的生活状态和交往状态。领养的或者其他孩子身上寄托了他们对已故孩子的愧疚和思念。因此,他们大多能将与已故孩子的单向依恋联结转化到领养或者其他孩子身上,建立新的依恋联结关系。


三:其他社会关系的建立

香港有对夫妇的孩子去世之后,两夫妇做了一件什么事呢?他们以孩子的名义资助学生并设立奖学金,每年看着资助的孩子成长,仿佛看到自己的孩子一样,这种新的情感的连接慢慢让他们从孩子去世的悲痛中走出来,因为他们的孩子生前也很有爱心,将孩子的一些好的精神发扬,那么即便孩子已经离开,但那种精神和温暖却留了下来,这种形式的延续让人十分欣慰。

我们必须学会在失去亲人的废墟上重新生活。重建和悼念是同步进行的,因为她走后的废墟就在那儿,你躲不开的。我们要更多的思考如何好好的活着,好好生活和好好悼念是不冲突的,思念的浪潮会不断袭来,但更多的向其她希望带来的不是悲伤,而是温暖和幸福的回忆。

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