《重大人生启示录》（龚咏雨著）第六部分：超验存在主义

《重大人生启示录》（龚咏雨著）第六部分：超验存在主义

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超验存在主义思想：

人的感官通道是有限的，只有眼睛、耳朵、鼻子等，人的意识思维也是有限的，人的理性、逻辑、语言有被规定性，理性的边界和语言的边界即我们世界的边界，能被我们感知到的世界有限，真理经过这受限的感官通道必然会发生扭曲，所以人不可能认识宇宙的终极真理。正由于人的限度，其经验之外的超验存在和超验价值具有可能性。

如果给人类以足够长的时间来发展智能，终有一天会发展到神级文明，无所不能，甚至能创造一个宇宙，但我肯定，有一个疑问如同魔咒挥之不去，他过去如何得以存在？（我从哪里来？）他现在如何得以存在（我在哪里？）他未来如何得以存在（我将去哪里？）——存在本身是如何得以可能的？神级文明会消解现在人类的无数问题，乃至包括“自我”，唯一此问不会被消解，因为任何存在者始终都处在存在之中。存在本身就是超验主义者信仰的对象。

我们可以不信仰上帝，但不能不信仰存在。宇宙一切存在本身是如何得以存在的，我们的经验无法回答，我们有理由相信超验的存在，这就是超验存在主义。

2

观看动物纪录片，我经常惊奇于动物的那些神秘的本能，有些简单的本能或许能在基因层面找到答案，但有很多本能其智慧程度让人无法置信，我相信你听闻过一些，比如：崖壁峭壁上的石头里有某种微量物质可以帮助鸟治疗疾病，于是可以见到鸟飞到崖壁峭壁上啄食这种石头。——“吃石头可以治病”这个生存经验是怎样被鸟建立起来的呢？比如：黏菌这种无脑无眼的超级简单的单细胞生物可以指导线路规划师以最优解完成计算机需要巨大数学计算量才能完成的东京地铁的规划工作。各黏菌还会在食物短缺的时候表现出神秘的集体性。由于篇幅所限，有很多超出人的理解能力的本能不能一一描述，我不得不有下面的猜测：

生物有“个体”和“整体”两种属性，我们只能看到生物的“个体”，看不到生物的“整体”，生物受到“整体”的支配，这种“整体”是我们未能认知的客观存在。而进化论也只是对事物的一面进行描述的科学，而不是事物的本质。

3

宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。

4

在科学昌明的时代，我们也总能遇到各种鬼神的故事，总被描述得是如何真实云云，绝大多数都可以用科学或心理学、精神学来解释，但却极小的一部分是不可解释的，比如托梦破案中具有代表性的“梦境擒凶”事件，“梦境擒凶”是CCTV顶着巨大的“非唯物主义”的意识形态压力制作和播出的纪实节目，大意是某男子在异乡被杀害，其姐姐连续做梦，被弟弟告知已去世、去世地点环境、尸体掩埋地方路线，而这一切均被警方一一证实。而我相信还存在很多比这个事件更让人觉得不可思议的事件。（如果你是外国人我需要跟你强调中国的意识形态非常特殊，CCTV和一众警察集体撒谎的可能性为零。）

请你对一个盲人描述光明和颜色，最终这个盲人可以对光明和颜色形成各种理性逻辑判断，但他永远都不能领会到光明和颜色是什么？神的世界亦如此，在全世界范围内广泛存在着一些超出理性逻辑认知的事件，由于这类事件在人类生活的总信息量中仍属罕见，但不能率性地视少为无。

5

关于“灵性”之说的案例中绝大多数都是虚假的，但也有极少数是真实的，由于语言这一思维工具本身的有限性（详见维特根斯坦的语言哲学），“灵性”已经超过了语言能言说的范围，只能归于“不可思议”，而不能归于“真命题”。

濒死体验科学研究已经证实在人的呼吸、心跳都已停止，人脑的电信号也完全消失即人死之后在手术室里医生的各种语言和行为（有不少案例也包括手术室之外的亲属的各种语言和行为）都能被复活的濒死者描述出来，这些言行无论濒死者真死还是假死本该都是不可能知道的，这是濒死者在濒死体验历程中的“灵魂出窍”这一环节看到和听到的，这是不是绝对证明了“灵魂”或“心灵实体”的存在？不，这也不能支持“人有灵魂”的结论，因为“灵魂”是语言不能言说的，只能归于“不可思议”，这“不可思议”里包括“也许万一存在有人还未知的生命机制”——是这一机制导致了人超能力的现象，而不是宗教意义上的“灵魂”导致的。由于人们完全依赖语言这一工具来思维，且认为只有遵循语言逻辑所说的才是“真命题”。这就是濒死体验科学研究无论成果如何震惊人心，都难以普及到大众生活中去的缘故，使用语言逻辑永远都不能得出“灵性”的存在，上帝、神性、灵魂、宇宙存在的意义、人生的意义等都超出了语言能说的范围，对于宗教意义上的“灵魂”不能用语言去说是否是“真命题”，只能是一种信念，信或者不信。

凡有过濒死体验经验的人就从此获得了心灵的解放，他们变得平静、倘然、无所畏惧，他们不会因此排斥尘世生活而执着死后的美丽、传奇的世界，他们也不会刻意地去爱和行善以及参与宗教活动，他们平静地履行自己在尘世的责任、意义，我们的生命一定要有过濒死体验经验之后才能发生这样的转变吗？

不要有遗憾，觉得这一生有很多风景都没有去看，现实世界里的风景都非常平淡，远不如看油画或经历梦中的风景，只有极少数风景能带来视觉上的震撼，但很快就会归于麻木和无聊。

不要有遗憾，觉得这一生没有体验美貌的女子和爱情，现实世界的体验非常平凡，和所想象的有天壤之别。

不要有遗憾，觉得没有和亲人好好告别，来不及道歉和爱，他们已不在人世，若有灵，他们知道你的遗憾，若无灵，他们已经解脱了痛苦，你也要获得平静。

不要有遗憾，觉得你没有取得世俗的成功，一生没有自由，整个人生都是灰暗、平凡的，你要知道，一个人成功的背后必须有无数的失败者，这不是你的错，

何况你所想象的成功后的非凡的生命体验根本不存在，现实世界就是以平凡、痛苦为本质的，你所“想的”美好命运和“想象的”非凡体验感都根本不存在，切记，这是大脑里幻想！一定要区别现实和想象的差别。

不要有遗憾，临终时你会遇到一团无比耀眼但不刺眼的光，你一生的苦难、孤独、悲伤都会被这光所安慰，它带着你回顾和评价一生，你做的恶事也会被它无限的爱所理解和宽容。

不要有遗憾，平静地生活，完成你在人世的责任、使命，你终会获得最终传奇般的幸福。

6

传统的对人的心理功能共分为四种：感觉、思维、情感、直觉，我认为还有一种，它的出现非常罕见——顿悟。顿悟是超经验、超逻辑因果的洞见。

在我生命中发生过一些难于理解的事情，仅举几例：

其一，我五岁，在电视机上看到一幕，一个书生被一个美丽的女鬼蛊惑，在棺材里，书生压着她的美丽身体，两人像蛇一样地缠绵。——那一刻我完全理解是怎么回事，并深深渴望自己是书生去经历这样的体验。在这之后的十多年里这一幕记忆被唤起过很多次，但并未引起我的注意，直到我经历过男女之事后的某一天突然感到，幼年的那一刻很不寻常，是超经验的洞见。我深谙心理学，它不是来自幻想或记忆混淆。

其二，我六岁多，夏日午睡醒来后，一个人在中学校专门用于堆放垃圾的围墙里玩耍，我看到一艘极其类似现在直升机（但很小，只有玩具大小，红色，没有转动的螺旋桨，没有发出声响）的东西在半空中飞，我来不及抓到麻秆把它打下来，它就飞过墙去了。我感到深深的遗憾，也没有告诉家长，已经错过，心情不好，人生第一次体验什么叫“心情久久不能平息”，记忆刻骨铭心。那是在贫穷的中国80年代一个落后的乡村，即便是在发达的美国，那时候也没有遥控航模，而那时我竟然完全理解它是一个什么东西。由于当时根本没有这个事物，所以不存在把一个飘在空中的塑料袋幻觉成这个事物，也不存在一个儿童渴望得到这个事物导致的想象与现实混乱。那是不是由于看到了远处空中一架飞机导致的心理错觉？也不会，在那个乡村基本看不到飞机，直升机则是绝对不会有，它完全就是在我三米之内一个硕大的红色“直升机”。（我在十四岁时还反省过它是不是UFO之类的存在。）

其三，我在某座小山上看到很多蝴蝶，心中突然冒出一个念头，也许有个蝴蝶会停在我的额头上——我看了看四周没有纯黑的蝴蝶，于是心想：也许有个纯黑的蝴蝶会停在我的额头上，过了一会，当我已然打消了这个念头的时候，一只硕大的纯黑的蝴蝶突然出现在我的眼镜上，那一刻，我感到强烈的惊悚和头晕。这真的只是巧合吗？还是存在某种神秘的力量？

7

所谓天国，也就是你死后，生前未曾实现的幸福都会一一迎来。

比如某个未得到的女子。

天国之所见都源于你的愿望，天国只以表象呈现，每个人所期待的不同，所以天国的表象千变万化。——也就是说那个向你迎面走来的你未得到的女子也只是一种表象，但一切都完全真实。

天国只有自己和自己所爱的人，爱自己而自己不爱的人也并不会存在在那里。——否则自己会被他人异化为物，这与天国的旨意相悖。

天国不是统一的形态，它随你的善而展开，或者随你的恶而展开，它不是上帝为你安排的居所，终究是你自己所创造的。就在当下的现实生活，你在创造着一个世界。你的心中有崇高，那个世界必然有着崇高的美；你的心中有卑鄙，你在那个世界必然会被卑鄙所回应。

8

我走过山，走过水，看到人们居住的房子，常会生出一种感叹：就在这一刻，我和他们都在这不知如何得以存在的神秘宇宙中，存在着。看到美好的姑娘，这种情感更甚。整个世界那么寂静，那么孤独。

9

我们经历的一切也都不会消失，一切都在永恒中，并且是活着的，而不是死去的历史记录。

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在我们的一生中可能遭受让人生不如死的痛苦，我本不存在，却并不出自自己意愿地被抛入这个世界，遭受自己根本无法承受的生不如死的痛苦，如果没有人为这痛苦负责，如果这痛苦是没有任何意义的，这是多么不可理喻的事情。

垃圾堆边一只瘦骨嶙峋、浑身长满脓疮的流浪狗在哀嚎，它的眼睛里充满无辜和忧伤，当它的眼神与我对视的一刹那，整个世界都不存在了，只剩下我和它，一个疑问刺痛着我的心：它是谁？它为何得以在这个空间以及时间存在？它为何要承受这完全是外在所强加的痛苦？

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非理性哲学中的“非理性”不是“反理性”，不是盲目和反智的意思，而是出于人的理性是受限的，非理性主义否定或限制理性在认识中的作用。“非理性的”这个术语，通常含有“为理性所不能理解的”“用逻辑概念所不能表达的”等涵义。比如叔本华的意志哲学、海德格尔的存在论哲学都是非理性哲学。我需要再次提醒普通读者，“理性”所认知的不等于“真理”，“理性”只是一种有适用范围的认知工具，它在某方面有利于我们的生存，我们于是才在这一方面使用它来作为认知世界的工具。不了解“理性”的限度、认为“理性”无所不能，极其愚昧！

有的人问：我也想信仰宗教啊，可宗教比如佛教太缺乏逻辑了，没法信啊，怎么办？

我的回答：我们假设你知道一个宇宙绝对真理，你要向世人传播，那你传播经由的是什么呢？是人的思维和语言，但你要知道人和人的思维、语言本身都是有限度的，所以在涉及终极问题时就必然存在悖论（康德哲学），所以语言有其言说的范围（维特根斯坦语言哲学），意思是人的思维和语言本身就有问题，你会发现你根本没法向世人传播，而如果非要传播，只能勉为其难依，所言说的始终不究竟。佛陀当然也明白这一点，所以他说要靠身体实修去证悟，而不是坐在那里想，被逻辑所误。

关于这个问题有一个高僧大德的回答是：信就是信，信在逻辑推理之上。我认为有道理。

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每当我与一只狗的目光对视，我的灵魂都会一颤，我的潜意识里认为那只狗的身体里住着一个人的灵魂，或者说是一个与我的灵魂平等的灵魂，我与狗是平等的存在。可那个灵魂的确住在一只狗——甚至是一只流浪狗的身体里，我深感震惊和悲悯。

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我对每一个遇到的陌生人都充满尊敬和敬畏（对弱势群体尤其如此，我几乎要跪着与之对话），除非他暴露了他（她）心灵的丑陋。我对每一个动物，不论其种族、不论其大小、不论其意识阈值的高低、智能的高低，都充满了尊敬和敬畏（对有情感和情绪的动物尤其如此），除非它有害于我的生命，比如苍蝇、蚊子、蟑螂。

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神性在人生活中的缺失，使人的精神委靡。一切精神性的产物都失去力量，一切美都空虚，一切精神性的幸福和狂喜都不复存在。无神论者认为人死后归于尘埃，而尘埃又归于什么呢？宇宙来源于奇点的大爆炸，在我们的大脑中呈现的是占据了空间的一个点的大爆炸，实际上并没有那个占据空间的“点”，奇点大爆炸后才产生了空间、时间和万物，奇点是一种彻底的“无”，我们的身体也来源于那个彻底的“无”。宇宙世界的全部终极真相是什么我们不知道，我们死后会怎样我们也不知道，但那神秘的“无”时时告诉我，我必须对万物保持敬畏，我必须抬头仰望星空和坚守心中的道德律。

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人正是以自己有限的感官能力和思维能力来度量宇宙，宇宙本身是怎样的人是不知道的，神和上帝也是人以自己有限的感官能力和思维能力度量出的结果。这确实是极富魅力的问题，它本身到底是怎么回事呢？而就是这个疑问句本身也基于人有限的思维结构和能力。

我们的存在，肉体存在和思维存在都是“有”，这是一种限制，使我们只能理解“有”，宇宙起源无论如何向前探究都是要么因为智能限制而使认知对象陷入“奇异态”，要么来自“有”，这是十分吊诡的，比神、上帝更为吊诡。何以“有”以及我们所理解的“有”之外还有什么？那是一个对我们彻底屏蔽的疆域。

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你应该听说过这些说法，但我要告诉你那是绝无可能的，这些说法有：人工智能会发展出自我意识并对人类构成威胁、把人的精神意识上传到计算机可以获得永生、元宇宙数字人等，传播这些概念的人有普通人，有商业大咖，甚至有科学家，这让我感到遗憾！他们以为人能认识“人”并都可以数据化，这包括人的本能、感性、集体无意识、潜意识、自我意识等。受过哲学训练的人会想：人能认识人吗？不！人的意识能力、思维方式和思想的工具“语言”都是有边界的，人认识不了“人”，他所认识的是一种作用范围有限的知识。人的自我意识也是永恒无解之谜，你不能把“自我意识”放在实验台上观测，意识可以意识万物，但不能意识“自我意识”。一个接受过心理学训练的人会想：人工智能即便发展出自我意识，它为何会对人类构成威胁？驱动人类去行动的原因是先天匮乏，人需要求生存，求自我实现，人工智能先天匮乏什么？那些商业大咖和科学家可不管这些，它们想当然地把两个并无关系的概念强行构成关系，继而如醉鬼胡言乱语。

不懂心理学的人对人的理解是这样的：人最初是一张白纸……在工业文明时代，他们又认为人只是一具机器，在信息文明时代，他们又认为人不过是一套算法，可以将人的精神意识数据化并存储、拷贝。懂心理学尤其是荣格心理学的人就会知道：人的心灵就是一个深渊，回荡着远古先祖在地平线上奔跑时的呐喊，充斥着神性的密语、寓言、神话，这是埋藏在意识之下的宝藏，有神有魔，他们会冲破精神病人破溃的理性飞向天空，他们也会通过正常人的梦境、发呆、妄想和艺术家的灵感隐晦地表达出来。如果你能进入到人的意识结构的地下室去，你会像进入天国地狱、神魔交错的奇幻世界。构成人的最底层的代码人是看不见的（因为在观察的人就正在使用这套代码执行观察），这最后一层黑匣子只有上帝才能揭开，而那些科学家们，你们准备怎么将人的精神意识用“0”和“1”编码数字化呢？请谨记：人的理性和人的语言是有边界的，人只能在这个边界之内获取适用的知识，超出这个边界的都是胡说八道。

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弗洛伊德发现了显意识之下的前意识和无意识（两者俗称潜意识），荣格发现了潜意识下的人类集体无意识，还有更底层的意识吗？也许还有，它是万物无意识，指一切存在共有的连结一切存在的共同意识，或者说一种集体的意识连结着所有个体的存在。

狗生病了，会去野外寻找某种特定的草吃，这是狗的机体和这种草达成了意识共鸣。

我们有时会特别想吃某种食物，也许是某种我们本不喜欢的水果，还可能是煤渣和纸，也可能是与某水果或煤渣在外形上类似的东西，后来我们才知道原来是我们的身体缺乏某种重要元素，如再不补充就要出问题。这是我们的身体与某食物达成了意识共鸣。

清晨，老农牵着一头老牛，准备去集市上将牛售卖给屠宰场，他并未告诉牛这将来的事实，牛似乎预知了，下跪、流泪。这是牛和老农的精神意图达成了共鸣。

亲人离世后，一只蝴蝶飞到人的脸颊久久不去；小动物跟随人或拦路；被托梦，等等，都是万物无意识的共鸣。

万物无意识表明了我们并不是孤立的，而在一张庞大的意识网上，我们与万物都有着连结。它不限于有机生命存在，也包括你所遇见的一片湖泊、头顶上的星空、一幅画、一本书、宇宙的边陲以及时间过去和未来的存在。

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佛经中有一些说法完全超出了它所在时代的认知，比如“一滴水里有八万四千虫”，按照两千多年前的人的生活经验，他应该说“在空无一物处能生出虫子”，而不必确定有多少个虫子。比如地球的形状“如观掌中庵摩罗果（印度一种椭圆形水果）”、“此千世界（指银河系），犹如周罗（隋朝翻译言，指髻，比喻螺旋状）”，按照两千多年前宗教传播的需要，他不必也不该这么说。比如“铁马在地上跑，铁鸟在天空飞，那时即末法时期”，这种自毁前程的言辞实在于弘法无益。诸如此类神奇的说法佛经中有七十多处，其他宗教也存在，比如基督教，有若干处。佛教里还有“凡说这些，皆非法，只是方便法（方便传教），实则不可说、不可说”，这可对应的是维特根斯坦的语言哲学，这些超出了语言可言说的范围，应保持沉默。我们该怎样去理解这些神奇的先知？用巧合？我看很难用“巧合”。

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你看见了一块石头，其实是你的心识里映照出了一个石头的现象，你的心识是A，石头是B，A和B共同作用产生了这一现象，这一现象的产生既脱离不了A，也脱离不了B。——心物二元论或主客二元论在此被消解，而归于一元论，你不应再做一个唯物主义者或唯心主义者。

心识何以能映照出某物，有其内在规定性，你只能映照出石头，而映照不出神。某物何以成其为某物也有内在规定性，它在某一心识的映照中是某一确定的物性，而不是随便的什么物性。人类共同的心识映照了属于人的世界。

心识和物性共同构成了现象，在海德格尔的存在论哲学里，把这些现象统称为“存在者”，而在“存在者”的背后有被遮蔽着的本体：“存在”，“存在”是一切“存在者”的本源，“存在”借由人的心识而澄明了“存在者”，人的心识就像是黑暗里的一盏灯，它照亮的地方会涌现出各种“存在者”，如果人的心识不存在了，这各种“存在者”又消失在黑暗之中。是彻底没有了吗？是空无一物吗？不是，是回到“存在”中，但是什么，我们不能说，“存在”是人不可认知的，人只能认知由人的心识映照出的“存在者”。

（题外：不存在没有物性的意识（心识），意识（心识）总是指向某个物性的，也不存在没有意识（心识）而独立呈现现象的物性，物性总是要被某个意识呈现，心物二元统一成了一元论，同一物在人类心识和某个非人类心识中所显现的样子是不同的，人类认知的世界也只是真正世界的一个片面。物理学一旦触及到极端情况，如物质的最小状态或来到宇宙的边界就会面临一种不可理解的“奇异态”（如量子世界），这是人的意识（心识）的边界，它突破不了，只有死才有可能突破这一边界，去构成另一种心识体，去映照出另一个世界。）

人是从鱼进化来的，会有越来越多的化石证明。——你听到这个消息脑袋里“轰”地一声，心想：这不完了吗？人是唯物主义的人，人就是物。不！我建议你去了解海德格尔的存在论哲学，如果你没有时间，我可以做一下简单的通俗的解释：人、鱼、进化以及这整个句子“人是鱼进化来的”都是对“存在者”的描述，而在“存在者”的背后有“存在”存在，海德格尔以前人类的认知都在“存在者”里打转，是一部对“存在”的遗忘史。“存在者”是“存在”显现出来的部分，“人是鱼进化来的”这句话是对是错，要看你怎么看待人，如果你把人当做“存在者”这个现象在看待，这句话就是关于人的真理，但你把人放在“存在”这一本体的角度来看，这句话就不是真理。显然，作为一种现象，肯定不是终极真理。如果你还不能理解，你可以联想到柏拉图的理念世界与现象世界，“人是鱼进化来的”这仅仅只是一种非本质的现象。如果你仍然不能理解，你还可以这样想：人的身体是鱼进化来的，但“人”的本质性存在“人的精神意识”是“被赋予”的，就像“灵魂”抛入一个身体中。（——注意：这个说法只是方便你理解本体和现象的区别，不是真的如此。）

海德格尔的存在论哲学展现了“存在”的神性，它彻底否决了虚无主义，如果你陷入虚无主义的痛苦中，你一定要读一读海德格尔。

我们背着一个东西的时候，它是变异的，那里有一个东西存在，但是什么我们不能说，也理解不了，当我们转过身去看它，它就会在同时匹配我们的心识结构而呈现出我们所理解的那样。但对于一个盲人，一只蚂蚁，一个疯子，一个亡灵，一个外星人，或者还有一个神，它显现的面目都是不同的。世界不是静态的，而是在生生不息的生成中，你走在林中小路上，你前面的事物在不断生成，而你走过之处事物又回到生成之前的暗域中，世界里的一切都是人生成出来的“存在者”，包括人的一切观念、知识，包括宗教上帝、虚无主义。因此，上帝是活是死，世界是否虚无主义都不重要了，都是衍生品，人既可以抛弃上帝而活，也可以抛弃虚无主义而活，人该怎样活着只剩下一个原则：怎样可以让人活得更好，符合这一点就是契合了真理。那个相对于所有“存在者”的“存在”始终隐而不现，始终因“存在者”的在而被遮蔽，它是一切“存在者”的本源，是唯一的神性。这是海德格尔的存在论哲学，这为人的精神家园、诗性的生存空间找到了根基，世界重新亮起灯塔，所有无家可归者都可以回家了。

当我们看见一个杯子，直觉上它是一个颠扑不破、坚实的唯物性存在，其实其形状、颜色、硬度、化学结构、重量、功用都是可以消解至无形的，比如颜色不过是可见光波段的光反射到人的眼里转变成电信号再经过大脑处理的结果，比如其重量不过是玻色子赋予的一种现象，比如其功用不过是人使用意义上的器具形式，比如其质料不过是能量的凝固态，不过是量子、夸克，乃至是一维弦的不同震动模式，直至达到人类心识的上限而陷入不可知。那个杯子如果没有心识的照耀是成不了杯子的，如果人类集体心识寂灭了，杯子也会消解、黯然退场，陷入“存在”的幽暗之中。——用炸药炸毁你坚固的唯物观是为了救赎你，让你萎靡的灵魂重新生长，让你荒芜的精神家园重新春意盎然，让你心灵还乡，诗意栖居。

年轻人无法接受平庸的重复性的生活，而要去寻找诗和远方，这想法本身是高尚的，但可惜找错了方向。因为诗和远方不是他处，不是同样作为“存在者”的只与你有物理距离的他处，而是使“存在者”得以显现的本身却隐而不显的“存在”，人只有将精神扎根在“存在”中，他才能获得自由和抒情，而诗和远方是没有根基的一次陌生的情绪体验，终归于另一种庸俗的“存在者”，同样会成为平庸的重复性的生活。年轻人啊，你无法接受平庸的重复性的生活，你要做的不是去旅行，不是关注内在精神生活，不是对现实庸俗生活的摒弃，不是走向荒野，不是去田园隐居，更不是信仰宗教和所谓的灵修，而是去读海德格尔，不要遗忘“存在”，你所在的世界不过是“存在”借用你的心识向你敞开、澄明的部分，全部都是“存在者”，包括那个特殊的存在者：上帝，回到对“存在”的思，才是你要找的诗和远方。

尼采宣判上帝死了，胡塞尔创造现象学消解了心物二元论，将意识和物质统合到不可分割的一元论。海德格尔用现象学方法区分了“存在”和“存在者”的区别。上帝和人一样都只是“存在者”，上帝之死也只是一个特殊的“存在者”的死，“存在”依然秘密而充满神性地存在，人性的超越性被保留。人类对上帝的臣服、膜拜转化成了人本真地活着，人的宗教修行转变成了人的精神游牧、诗意栖居，上帝对死者的审判转变成了一种可能性的超越。这不只是保留了人的精神世界、尊严，而更是一种进步，因为上帝同样会贬黜人的精神世界，人的尊严也是有限的尊严，人的自由也是有限的。而“存在”所给予的是彻底的敞开，人对于上帝而言终究是它者，而“人”是“存在”本身已澄明的境域。人该怎样活昭然若揭，就是回归真我，在大地上劳动并诗意栖居。这一景象是充满神性的。

超验存在主义有很多种，基于哲学的、心理学的、医学的、前沿物理科学的，基于直觉的、基于理性的、基于灵感的，它们并无优劣之分，但最容易被人接受的还当属海德格尔的存在论哲学，因为它有缜密的逻辑，对于中国人，它和老子的道、佛禅学有共同之处，更容易被中国人理解。因为“存在”与“存在者”的区别，虚无主义被打败，我们的心灵可以扎根在“存在”之中，我们可以诗意栖居在大地上，重新建筑精神家园。海德格尔说他的哲学成为人们普遍的认知还需要三百年，这一点我表示怀疑，因为科技日新月异，人工智能机器人正在深度改变人们的生活，把人们从物与他人的劳役和操心中解放出来，也许在一百年内人们就能实现普遍的本真的生活方式，人人都是存在之思者，人人都是生命的诗者。

在哲学中最接近神而又让人信服的是海德格尔的存在论哲学，它不只是接近神而使人有了意义，而且为人的审美化的诗性生存提供了根基，因此，每一个被虚无主义狂暴摧残的生命，每一个诗人，含一切诗性的创造者，每一个宗教人士都应该去读海德格尔的存在论哲学。

在心理学中抵达最深境遇的是荣格、拉康，人的心理（意识）是一个深不可测的魔域，回荡着神魔空旷的低语，如果你想了解和疗愈你自己，如果你是一个诗人，如果你是一个宗教人士，你就不能不接触这一宝藏。

另外，来到人世一趟，你还应该了解你所置身的时空里的极端知识，浩瀚的宇宙和幽玄的量子世界，在人类心识的边界旅行，看它们展现出的超越人类心识的奇异态，这亦勾连着神秘之思。

以上，固然不能带给你世俗的成功，但它们是生命最本真的，也是最重要的财富。只要你在世俗世界满足了基本生存和基础欲望的需要，你就应该转移你的注意力，将你的生命引导到最伟大的境遇中去，你是一个终有一死者，你的死需要它们。

佛学里的“空”、道学里的“无”都不是空虚、虚无，不是一无所有，而是大有、妙有，以往我们大概是既难以认同，也难以理解的，一个经受过哲科训练的人不免觉得它们缺乏推理，浅薄而空虚，但了解了海德格尔的存在论哲学的“存在”，它们就一下豁然开朗了，它们和“存在”有相通之处，人的心识表象出现象，但心识能表象的部分是有限的，不能表象出的不等于不存在，能表象出的现象也不等于其本质性，受限于“人的心识”。大有、妙有、存在都在诉说一个本源性的存在。

当我们看到一只蚂蚁，须知这个东西和我的心识构成了“蚂蚁”的现象，但这个东西和另一种心识，比如高维世界的生命，则构成的不是“蚂蚁”的现象，而是另一种现象，也许是“天使”。这种在各种现象之下的不变的东西是“存在”的内容，“存在”是一种神秘的“有”，它能孕化万物，孕化出无数种现象。人也置身于“存在”之中，我的身体和心识皆是其孕化而成的，而如果我们死了，你还敢确定人会变成“尘埃”这种存在者吗？心识和物性是不可分割的统一体，一元论的存在，“人”无论怎样都是变不成“尘埃”的，“人”会从这个世界离场，重回“存在”幽暗的母腹之中，就像是一个胎儿，至于之后的命运，我们不能说，超出了我们心识的认知范围。我们只能臆测，“人”还将被抛入世界，至于那时是否还是“人”以及是否还是这种世界，就不得而知了。生命生生不息，这就是基督教的“原罪”，人唯有接纳，并像海德格尔一样去聆听属于每个人自己的天命，本真地活着。另外，不要随意杀生，除非为了食物和安全的需要。

我每夜在入睡前都会经历一小会的意识模糊期，在这期间里我都会想一个事情：我的死，想到我会投入“无”中，就感到深深的畏惧，曾经，我想的是另一个事情：宇宙是如何从“无”中突显的，为此深感迷惑，现在想来，“生”同样是一件让人感到畏惧的事，因为归根结蒂的问题是：我是如何从“无”中突显的，我竟然在“无”中突显了。如果死是恐怖的，那么“生”同样恐怖。既然我可以从“无”中突显，那么我死后的世界也可能不是一无所有。我们都没有死过，死了的人也无法告诉我们“死”是一种什么经验，我们所理解的“死”仅仅是外在于我的一种物性，我们被“存在”抛入世界，那么我们的“死”就是回归“存在”，那是怎样的心识和世界我们不知道。我们通常认知的死却断定是全部的一无所有，这十分武断，我坚信死后是有什么的，但有什么又是不能说的，因为这已经超出了人类心识的界限，说什么都是错的，只能我们去亲历。所以我常说：死亡是值得期待的，真理在那时敞开，一个为你而存在的盛大节日！

我经常着迷于一片树林，一片陌生的树林。通常没有一条路抵达它的内部，荆棘里藏着虫声，蒿草里散落着旧鞋子和瓦砾，树林里幽幽摇曳的光影摄人心魄，就像另一个世界的图景和召唤，它有一种魔力，蛊惑着我。

我热爱荒芜的乡间，遍布无人的破败房屋、树林，我走进一个树林，我的意识便照亮了这幽秘之地，同时远处又有新的幽秘之地涌现出来，不停地走，便不断有新的世界涌现出来，不同的树、不同的鸟、不同的生灵、不同的花，都是如此神秘、甜蜜。这种体验真的如同置身天国。

我们的意识之火照亮所及之处，我们驱赶黑暗，为万物命名，开拓荒野，孤独前行，无论我们走得多远，都不应忘记我们的家：“存在”。

几个互相牵挂的亲人一起去赴死，这是我能想到的人生最浪漫、抒情的事，但前提是心中有超验存在主义信仰，知道这不是生命（存在者）的终结，而是回到“存在”之中，并有可能被“存在”开抛到另一个世界中，这是有意义的冒险。

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动物眼里的世界是一个不可分割的整体，没有结构，没有因果律，物与物之间没有边界，它们自身与环境也没有边界，这种万物一体的无界感一直是人类心理精神整合的目的，禅定、天人合一、心理高峰体验、通灵体验、宇航员的整体视域，都在指向这一点。

当人怜悯动物的痛苦时，殊不知这个人才是值得怜悯的。一种没有自我指涉的痛苦到底是不是“痛苦”是十分可疑的，一头牛被狮子吃掉，我们会说“它好可怜，它一定很痛苦”，这个“它”到底是个什么？在我幼年的时候，生了一场大病，大人们说那时的我非常痛苦，在剧烈抽搐，这让我听来好像发生在另一个人的身上，因为我没有体验过痛苦，没有记忆，痛苦的“他”真的和“我”是同一律的吗？我觉得“他”和“它”才是同一律的。

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一个超验存在主义者和一个普通人眼里的世界是不同的，超验存在主义者眼里的世界万物都笼罩着神性的光辉。

一个超验存在主义者只要能获得自由、安宁的生活，他所遇见的一切都能给他带来精神上的甜蜜感，天气、林木、道路、各种生灵、一切他人都能。这种甜蜜感和恋爱时感受到的甜蜜感是类似的，他与万物与大自然其实也是一种超然的恋爱关系。

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宇宙中有没有外星人，以宇宙之浩瀚，从概率学上看基本可以肯定有，注意他们也是“人”，必须在地球人的拉康符号学系统里，否则他们就是不可知的，我们只能看到天空呈现出了一些不明的现象，而不能说是“外星人”。狗长期和人类相伴，目前已经表现出了相当丰富的情感，包括悲伤、嫉妒，万年之后它们大概也会发展出智能，那时它们就应称之为“狗人”。

人类世界在不断出现超自然现象，它有三种解释，第一种是人类可知但受目前的知识限制还尚未知的，第二种是它是非人类的另一套符号学系统里的生命体与人类世界的交织共感现象，比如我们知道暗物质只与我们的宇宙发生引力关系，暗物质世界也是可能存在生命体的。第三种是“神迹”。

这种超自然现象有很多类型，我们举其中一类来阐述——飞碟，一个飞碟以极快的速度飞行，却可以没有声音，说明它不与空气即我们的物理空间发生关系，而它却又可以发射可见光被人所见，说明它又与我们的物理空间发生了关系，这是矛盾的，它极可能不是本宇宙里的外星人的产物，而是上述的第二种和第三种解释。

人的理性是有限的，人的存在和世界的存在是存在巨大的奥秘的——这就是真理，真理不是我们知道了什么，而是我们知道了我们有不知道的存在，这种存在完全在人的理性、逻辑、语言之外。

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人死后有五种不同的命运历程。

第一种是经历奇异的“濒死体验阶段”，走向光，消融在光中。

第二种是成鬼，没有肉体，但有身体感和各种生理感受，有人的情感，惧怕人，少数有托梦的能力，直至怨念或牵挂消散，走向光，消融在光中。

第三种是进入超现实空间中，有万物相连、万物合一感，一切都能理解，并有强烈的被爱感，直至逐渐虚化。

第四种是经历恐怖的体验，主要是精神上的恐怖，少数会伴随生理上的痛楚，但程度不烈，直至平静、消融。这种体验并非宗教所谓的报应，而源于良知。

第五种是彻底虚无，什么也没有感受到。

以上是笔者的一次奇怪的梦中写作，仅供参考。至于人最终的去处，笔者只知道是轮转，但不是佛教的轮回，更不是人世再生，那是跨人类心识的某心识的获得，不是人，而是另一种开放性存在。

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有这样一种体验：你有常人的感受，比如手触摸到物体的感受，但你却看不见自己的手，你有被拥抱的感受，但你看不见自己的身体，感受均有，但对自己的物性全部消失。外界的物性还存在，但性质也发生了变化，比如你看到一片草原，很美，但不能弯下腰拔起任何一根草，草离你很近，但又似乎是遥远触不可及的。恭喜你，你来到了濒死体验者描述的一种境遇，这是属灵的世界，除了“灵魂”，再也没有别的恰当的词来形容了。如果你苏醒过来，就又能体验到身体的沉重下坠感，草也变成了界限分明的一根根，并能被你轻易拔起。不要在当下的世界里难过，我们终会去往另一个世界，你所有的痛苦都会得到补偿。

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人生的幸福主要来自爱情和生命抒情体验，但这与人死后所经历的历程即濒死体验相比，完全不可比拟。我是渴望死亡的，无论是遭遇不幸，还是正在幸福之中，我深知那是生命的一次重大转向，而不是结束，我的终点是回到海德格尔存在论哲学所述的那个神性的“存在”并可能被它再次抛入另一个世界。仅仅濒死体验就已经能补偿一生的平凡和痛苦，在这个过程中，有一股力量帮你回顾和评价一生中的重要经历，像放电影一样，我对做恶事充满敬畏，我可不想在那时被公之于众，为之羞耻。我知道我的归宿，所以在活着的时候可以平静，不急，尽可能地去经历善和美，本真地活着，如果遭遇重大不幸，我还可以主动提前迎来那个节日，生命不再沉重，而是一场旅行，不在乎目的地，在乎的是沿途的风景和看风景的心情。