假如你仍然认为自杀是令人不齿的、应该受到谴责的，仍然认为自杀是对社会不负责任的，那么你应该读一下这篇文章。
“除了没用的肉体自杀和精神逃避，第三种自杀的态度是坚持奋斗，对抗人生的荒谬。”
自杀与希望，就是我们人类面对荒谬感时，最常有的回应。
加缪认为，自杀与希望皆透过摧毁荒谬的其中一个要素，从而摧毁荒谬。自杀将我们从生命中抹去，令我们对意义世界的期盼随之消逝。
因为没有“我”作为体验荒谬的主体，荒谬就不复存在，我们也毋须再饱受荒谬的煎熬。相对于自杀，希望则是透过承诺“世界必定有其意义”，令我们对意义的寻求得到安抚。
人的痛苦并不是因为我们身处在没有自由的牢笼里，而恰恰是我们是完全自由的。牢笼的门在我们被抛掷进这个世界的时候便敞开著，但我们却希望待在里头，期望任何规定对我们做出指引。
但我们是完全的自由，代表我们必须做出选择。即使不选择也是一种选择，即选择了不选择。人被全然偶然地生在世界上，总是要寻找世界的意义和价值，但这个世界是荒谬的。
也就是说，世界作为绝对客观的自在存在的一面，由于其本身是充实的、自己满足的、既不被创造也不创造自身的，是不会回应人无时无刻所抱持的对“世界应有的样子”的期待的。
借用加缪的话，世界就只是一部目盲的机械不断运转，它漠不关心你的期望是否被满足，但这荒谬又是人和世界之间真实的且唯一的关系。
而人对世界的期望则来自于：人作为自为存在，将不断地对世界上的存在赋予意义。
但如先前所说，那些存在是没有变化的可能的，它们永远是其所是。
因此，人赋予一存在以意义的过程，对萨特而言，就是“虚无化”的过程。在这过程中，人就是一场“无用的激情”。
从上述我们知道，世界本身并没有它的意义和价值，而是人去赋予世界以意义。那么，既然世界的意义和价值，是奠基于人的选择，而非作为人的选择的依据，我们就得问：选择又是奠基在什么之上呢？对萨特而言，就是没有（nothing），没有任何一本已经写好的规则可供人进行参考。这就进入了萨特说人是“存在先于本质”的概念。
而正因为人是完全自由的、必须为选择负上完全责任的，且人是害怕为自己负责的，因而会对选择产生焦虑。
齐克果曾说，焦虑是对自由的晕眩。
因此，人会选择“逃避”，或是“询问他人意见”。
但关于这两者，萨特认为，逃避不选择也是一种选择。用存在主义的方式回应，也就是说，你必须为逃避负上完全的责任，如此一来，在一个不选择的真空状态中，又将立即被完全的自由所填满，因此负上的责任就是使自身一直处在焦虑之中。
而至于询问他人意见，萨特认为，这并不是你真正的选择，且他人也和自己一样，也是完全自由的，因而他人也是没有答案的。
虽然存在主义确实是站在虚无主义的“世界是毫无意义”的底部，进一步引渡到“人是被抛在没有任何预先规定，而一切都无可遵循的完全自由的牢笼，只能透过不断行动来寻找本质，透过将选择实践出价值而寻找价值”。
即使如此，仍要选择和行动。那么，看似悲观的一切其实带着一份严肃，这份严肃构成了其存在主义的基底。而任何严肃之所以严肃，都是因为抱持着希望。没有希望是无需严肃的。
加缪说，世界对人的需求保持不合理的沉默，荒谬产生于人与世界之间的对抗。
在《西西弗斯的神话》中对荒谬做的描述是这样的：在一个突然被剥夺掉幻象与光亮的宇宙里，人觉得自己是一个外人、一个异乡人，既然他被剥夺了对失去家园的记忆或对己承诺之乐土的希望，他的放逐是不可挽回了。这种人与生命以及演员与场景的分离就是荒谬的情感。
每个人都是西西弗斯，差别只在是否认识到这一点：起床，电车，四小时办公室或工厂的工作，吃饭，电车，四小时的工作，吃饭，睡觉，星期一，星期二，星期三，星期四，星期五，星期六，大部分的日子一天接一天按照同样的节奏周而复始地流逝。可是某一天，“为什么”的问题浮现在意识中，一切就都从这略带惊奇的厌倦中开始了。“开始”，这是至关重要的。厌倦产生在机械麻木的生活之后，但它开启了意识的运动。
那现在来说说“存在先于本质”以及“本质先于存在”吧。
亚里斯多德认为，任何事物都有其本质（nature）；即有着使一事物成为某事物的特点。若去除该特质，即不能说它是该事物。
比如说，桌上的茶杯，它可能是陶瓷的、有把手的或没把手的，这些都不影响它是一个茶杯。而如果它的侧面有许多孔洞而无法将水存蓄，你就不会说它是一个茶杯。
亚里斯多德认为，人也一样，我们甚至在出生之前即有了本质，这本质也包含了社会规范和文化对人应该要怎么样的规定。
如此一来，本质给了一个人“目的”——你存在是为了成为某样特定的东西。也就是说，你其实没有或说无需选择一条道路，或寻找一个目的，因为你的本质就已经替你决定了。
但萨特认为：如果我们首先存在呢？人和“死物”并不是一个为了服从某一特定目的而存在的存在。
如茶杯的例子中，是先有“装液体”这一目的，然后茶杯才被设计并加以制作出来的，即有着“决定→制作”的先后关系。
如果我们同意人是如茶杯所是的“本质先于存在”，那就等同于我们同意有一只手，在决定了我们各自的目的之后，将我们制作出来。然而这是违反自由意志论的（顺便提一句，一个新兴的名为“表观遗传学”的学科，也挺反自由意志的）。
如果你不同意，那么你就不得不相信“存在先于本质”。一旦我们卸下了目的，卸下了“应该要怎么样”的理所当然，我们就会发现我们是完全的自由，在每一刻既定的事实下，我们都是首先存在的，然后才依据选择和行动来创造自己的本质，从中找到价值和意义。所以萨特指出：“人是无法被定义的，因为人一开始什么也不是。”
荒谬乃是生命的本质。世界本身没有意义，只有我们赋予它的意义。
荒谬主义（Absurdism）也好、虚无主义（Nihilism）也好、存在主义（Existentialism）也好、东方的道家思想也好，都主张一个事物的基本意义的存在，必须要一个更高的意体来解释。
但是，这个更高意体的意义又必须要一个比它更高的意体来解释。
在这样无穷后退的情况中很容易看出来，没有任何东西可以拥有至高的意义。
从而，根据存在主义和虚无主义，生命是无意义的，是荒诞的。
世间并无什么人类本性，亦没有预先设定人类本性的上帝。人是不能被定义的，这是因为人生来就一无所有，只是后来人想要成为什么东西，他才去自由设计和创造自己。人生下来只是虚无，没有任何本质和规定。本质和规定全部都是通过后天自由创造出来的。
焦虑正是人意识到自己拥有自由的表现。因为面对摆在眼前众多的可能性时，人可以自由选择，但因为人永远不可能做好完全充分的准备，人需要做决定时获取到的信息总是有限的，因此人会不知道如何选择，进而产生焦虑。再加上，人往往害怕对自己选择要负上的责任，这种悬而未决又不知如何选择的状态，就是焦虑的根源，
人拥有绝对的自由。
你比你想象的更自由。
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