没有普遍性的人生意义。人生意义是你给予自己的东西。——阿德勒
作为一个热爱心理学的人，关注岸见一郎，是因为他那本广受欢迎的著作《被讨厌的勇气》。
他对心理学大师阿德勒的解读，让我们从不同的角度理解了个体心理学，更重要的是，见识了一种不同的生活态度。
如今翻开岸见一郎的这本新作品《活在当下的勇气》，通过对哲学的生活化解读，让我对阿德勒的哲学思想以及怎样才是真正的“活在当下”有了更深一层的理解。
01 哲学
哲学是什么？
岸见一郎说道：思考之前从未思考过的事情就是哲学。
在这本书里，围绕着人生的几大重要课题：生、老、病、死，岸见一郎将阿德勒思想、哲学之思、个人经历与体验进行了深度结合，向读者娓娓道来，以通俗简明的方式引领我们进行思考。
人的一生总逃不过生老病死，“老”“病”“死”是许多人都不愿意或是不知道如何去面对的事情，并且常常带有许多焦虑和恐惧。
当我们的生活被这些焦虑和恐惧情绪所占据，只思虑如何避免“老病死”这三件事，便把最重要的那一个课题——生，给忽视甚至是遗忘掉。
然而，如何“生”，也就是“生活”，才应该是我们一生中最需要去关注和思考的。
人生的意义是什么？如何能活在当下？我从哪里来，要往哪里去？
这些关于生命的灵魂拷问，让我们一生都在追求答案。
睿智如岸见一郎，曾因为亲人离世而对死亡产生恐惧，陷入精神低落、茶饭不思的状态。他想要弄懂什么是“死亡”，而这也成为他学习哲学的契机。
哲学能脱离人生俗世，从一个伸手可及的高度为我们进行解答生命中遇到的许多困惑，并如明灯般引领我们探索和前进。
也许这就是哲学对于我们普通人来说最大的价值吧。
02 幸福的定义
幸福感和人际关系，可以说是关于“生”与“如何活在当下”这个课题中最值得我们深思的。
人人都希望获得幸福。但对不同的人来说，幸福的定义有着很大的差别，可以说是“个性化”的。
有人追求事业有成、功成名就；有人追求亲人常伴、家庭和睦；有人追求家财万贯，有人追求小富即安；有人追求激情快乐，有人追求平淡悠远……
为了这些不同的幸福目标，人们苦苦奋斗，不停追逐。要么羡慕别人所拥有的，要么总觉得前面还没有得到的才是自己追求的幸福。
因此，为了达到目标，又往往丢失了许多东西。
岸见一郎却说：幸福即存在。我们不是要“获得”幸福，而是要“置身”幸福，做“真实的自己”。
03 幸福体验
在积极心理学中，幸福感是指人们对其生活质量所做的情感性和认知性的整体评价。主要包括了对欢欣、得意、满足等积极情绪的情感体验和对生活各方面满意程度的认知评价。
这其中主要包含了我们在自我、家庭、人际关系、健康、经济、工作和学业等生活中多个方面的主观体验和感知。也就是说，幸福就在我们的日常生活之中，是否幸福，也在于我们的主观体验。
但是，在日常追求幸福的过程中，我们往往忘记了一个事实：在这个过程中，我们的存在，其实就是一种幸福的状态。幸福的体验，就存在于我们追求的过程中。
用老祖宗的话直白点说，就是：身在福中不知福。
我们以为完成了某件事、实现了某个目标，才叫幸福。但其实那只是一定意义上的“成功”。
真正的幸福，不需要条件。有条件限制的，也不叫幸福。
有心理学实验研究发现，很多中了大奖的人，幸福感在经历一年多后就会回落，甚至有可能比中奖前还低。
前两年中了某电商平台价值1亿的锦鲤大奖“幸运儿”信小呆，前不久在社交媒体上谈到她的现状：中奖后辞职去兑奖玩乐，花光了积蓄，如今没钱没工作，还查出有抑郁倾向。
中了大奖的信小呆幸福吗？也许当她知道中奖的那一刻，她体验到了幸福，在兑奖玩乐的过程中，她也体验到了幸福。
但是，当这一切如浮云般消逝，她所体验到的幸福便也随之消逝。这便是有条件的“幸福”。
04 人际关系
阿德勒说过：人际关系是烦恼之源。所以，幸福需要放在人际关系中进行考察。
作为社会性动物，人无法独自生存。
原始时代的群居生活让人类及基因躲过了各种灾难存活下来，让这个物种在地球延绵生长。
到了现代，我们依然需要他人的帮助实现生存——小时候父母的养育，成年后亲友的帮助、社会体系的支持，无一不是处于与他人联结互助的状态中。
因此，亲缘利他行为是人类的一种生存本能。
我们也因此与他者形成一种阿德勒所说的“共同体感觉”。我们不能不与他人形成联结，不能不对他人抱有一定的关注和关心。
在关系中，我们可以体验到幸福和生存的喜悦，但我们与他人之间也必然会产生许多互动和摩擦，引发许多烦恼。
如何融入人际关系，获得他人的认同与接纳，如何处理自己与他人的关系，需要莫大的勇气。
只有当我们感觉到自我的价值所在，看到自己能为他人提供什么样的价值，有什么样的贡献，才有可能获得他人的认可和接纳，也让自己拥有融入人际关系的勇气。
当我们处理好与他人的关系，将他人视为自己人生路上的“同伴”，能够一路互相扶持、携手同行，便是一种幸福。
05 死亡
人终有一死。
对于“死亡”这个沉重的话题，许多人由于心生恐惧而习惯于逃避，不愿去面对。
心理学家欧文·亚隆在他的存在主义心理学研究里提出一个观点：死亡是焦虑的原始来源。
当我们无法理解死亡，不知道如何面对死亡，也就不知道如何去接纳它，被内心的恐惧焦虑所占据，进而对人生产生一种无意义感和消极态度。
苏格拉底认为，生与死之间并无隔绝，存在两种可能性：一是死亡不是普通的睡眠，而是一个梦也不做的沉睡。二是死亡是从这个世界移居到“那个世界”。
在他以及一部分人的心目中，死亡并不意味着生命的结束，而是以另一种形式存在。
但岸见一郎并不认同。他认为，这种设想带有一些危险性，死者会被生者利用来散布利己言论。
所以岸见一郎指出，死亡就是分别，我们要接纳死亡。
接纳死亡也就是要停止幻想。我们要承认，死亡就是大脑停止活动，意识也会随之消失，并不存在所谓灵魂的脱离和永生。
只有这样面对客观现实，我们才能采取对当下人生负责的活法，而不是消极地等待死亡或是寄希望于所谓的“来世”。
06 活在当下
接纳死亡让我们更关注于活在当下。
什么才叫“活在当下”？——脚踏实地的、真实地活着。
如何才能真实地活着？岸见一郎给我们列出来的这几点，其实正是我们常见的一些简单道理，却常常忽视，又或是难以做到：
不要在意别人的想法——我们总会被他人的看法所左右，常常按他人的期待而活，以至于违背自己本心去做的许多事情，只不过是为了获得他人的一句赞赏和认可。
把对自己的关心转向他者——在意别人的看法，其本质是为了满足自己的“虚荣心”，最关心的是自己，一心只索求如何满足自己，只做有利于自己的事。
接纳真实的自己——我们许多的痛苦，在于过度在意别人的评价，而无法接纳真实的自己。我们对自身价值的认知全凭别人的肯定或否定，以至于看不到自己真实的价值所在，也就无法接纳既有优点也有缺点的自己。
不要活在可能性中——焦虑的产生，在于对未来不确定性的过度想象和忧虑。害怕将来可能有不想要的结果或是遭遇失败，在当下便失去了努力的动力和勇气。
人活在时间长河中——我们并不拥有过去和未来，只活在时间长河中此时此刻的这一点上，无数连续的“点”构成了我们的人生。
放下过去，放过未来，聚焦当下——执着于过去，无法从过往的痛苦和遗憾中走出来，或是对未来焦虑不安，诸多揣测忧虑，都会让我们被其束缚，看不到眼前的生活，也无法好好地活在当下。
结语
在电影《心灵奇旅》里，有一个编号为“22”的小灵魂，一直在逃避投胎，不愿回归人间重新生活。
直到它阴差阳错来到人间，经历和体验了平凡而真实的生活，也找到了属于它的人生“火花”。
“火花并不是生活的目标，在你想要生活的那一刻，火花就被点亮了。”
活在当下的价值，就是活着本身。
否认和逃避很容易，但如果想要真实地活在当下，则需要莫大的勇气。
接纳当下的生活，就是要鼓起勇气，去接纳当下真实的自己。
文：微格尔青
热门文章
