人生痛苦治愈网:《重大人生启示录》(龚咏雨/著)在线阅读。公益心理咨询热线电话,心理咨询师(心理医生)免费心理咨询、免费婚姻情感咨询。
《重大人生启示录》——真正改变你一生的书!(摘录)

1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?

2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。

3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。

4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)

5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。

6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。

7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。

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失去后感到某种存在:是幻觉还是悲伤的幻象?

作者:治愈哥 2026-01-05

悲伤是一种深刻而复杂的经历。当我们失去挚爱之人时,这种失去会引发一系列强烈的情绪反应——悲伤、愤怒、内疚、困惑,甚至偶尔夹杂着解脱,这些情绪可能会持续一段时间,有时会逐渐消退,有时则会长期潜伏。而对许多人来说,悲伤还会带来一种特别的现象:感知到逝者的存在,这种现象通常被称为“悲伤幻觉”,尽管“幻觉”这个词可能并不完全准确。

01 普遍的体验

研究表明,在挚爱之人去世后的头几个月里,多达80%的丧亲者报告曾感知到逝者的存在。这种感知可能以多种形式出现:听到他们的声音,看到他们的身影,感觉到他们的触摸,甚至闻到他们的气味。这些体验在丧亲者中非常普遍,以至于一些研究者认为它们是悲伤过程的正常组成部分,而不是精神病的症状。

例如,心理学家W. Dewi Rees在一项经典研究中发现,在近300名丧偶者中,约有一半报告曾有过与逝去配偶相关的幻觉或错觉。这些感知通常是短暂的,有些人觉得它们令人安慰,而另一些人则感到不安甚至恐惧。

02 为什么会发生悲伤幻觉?

悲伤幻觉的出现可能有多种心理和生理原因。

大脑的适应机制:我们的大脑习惯于与挚爱之人互动。当他们突然离开时,大脑可能继续“填补空白”,通过熟悉的感官线索重建他们的存在,这有点像“幻肢痛”,即截肢者仍能感觉到已失去的肢体。

情感需求:悲伤幻觉可能反映了对逝者的强烈渴望。感知他们的存在可以暂时缓解孤独感和失去感,为哀悼者提供一种心理上的安慰。

压力和疲惫:悲伤通常伴随着睡眠不足和高度紧张,这些状态可能改变感官处理,使人更容易产生幻觉般的体验。

文化影响:在某些文化中,与逝者“沟通”是正常且被接受的。这种文化背景可能使人更容易将这些感知解读为超自然联系,而非幻觉。

03 它们是幻觉吗?

“幻觉”这个词通常指一种与现实不符的感官体验,常见于精神分裂症或药物滥用等情况。然而,悲伤幻觉与这些病理状态有所不同,它们通常是自发的、不频繁的,且与具体的失去事件紧密相关。更重要的是,许多经历过这些幻觉的人并不认为自己精神错乱,反而觉得它们有意义甚至很治愈。

因此,一些心理学家建议用“感知逝者存在”或“悲伤引发的感官体验”来代替“幻觉”这个术语,以避免病理化的含义。

04 个人经历的多样性

悲伤幻觉的形式和意义因人而异。对一些人来说,它们是温暖的慰藉,例如,一位丧偶的女性可能在厨房听到丈夫熟悉的脚步声,感到他在某种程度上仍然陪伴着她;而对另一些人来说,这些体验可能令人不安,比如一位失去孩子的母亲反复梦到孩子哭泣,让她无法释怀。

这种体验的频率和持续时间也不同。有些人只在失去后的最初几周经历一次,而另一些人可能在多年后仍偶尔感知到逝者的存在。

05 如何看待这些体验?

如果你或你认识的人经历了悲伤幻觉,以下几点可能有助于理解和应对:

它们很常见:知道这种现象在丧亲者中非常普遍,可能减轻你的担忧或负罪感。

它们不一定是问题:除非这些体验严重干扰日常生活或伴随其他精神健康问题(如持续的抑郁或焦虑),它们通常不需要医疗干预。

尊重个人感受:对一些人来说,这些感知是宝贵的联系;对另一些人来说,它们可能是痛苦的提醒,倾听并尊重每个人的独特体验至关重要。

寻求支持:如果这些感知让你感到害怕或困惑,与信任的人交谈或咨询悲伤辅导师可能会有帮助。

06 科学与意义的交汇

从科学角度看,悲伤幻觉可能是大脑处理失去的一种方式——一种试图弥合现实与内心渴望之间鸿沟的尝试。但从个人角度看,它们的意义可能远远超出生物学解释。对许多人来说,这些时刻是与逝者关系的延续,是爱与记忆的证明。

例如,我的一个朋友在父亲去世后,曾在深夜听到父亲的笑声。虽然他知道这不可能是真的,但这个短暂的感知让他感到父亲的幽默和温暖依然存在,这种体验并没有让他质疑自己的理智,反而让他微笑着入睡。

07 最后的思考

悲伤幻觉提醒我们,失去挚爱之人并不意味着关系的完全终结,我们的思想和感官会以意想不到的方式延续这些联系。无论将其视为大脑的把戏还是更深层次的东西,这些体验都揭示了人类情感的深度和复杂性。

如果你曾感知到逝者的存在,不妨将其视为悲伤旅程的一部分——既不完全是现实,也不完全是幻想,而是一种介于两者之间的独特空间,在那里,爱和失去以一种深刻的方式交织在一起。

作者简介:Noam Shpancer

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