作者：叶成茗
三种孤独：
心理孤独：一种强迫性的神经症，是一种自我隔离的防御机制，强迫性的压制自己的真实情感和欲望。一种心里惯性，在潜意识里自动压抑了自己的真实自我，把应该怎样，必须怎样当成了自己的欲望，不相信自己内心真实的自我，无法去触碰自己心灵的其他部分。从而脱离了一个自主的我，造成了一种强迫性，偏执性，埋没了自己的潜力，导致心理的孤独。
人际孤独：心理孤独进一步外化表现出的，人与人之间的隔离疏远所造成的孤独，当然这也是受到心里孤独的影响，即自己与真实自我的隔离的影响，进而表现在人际交往时，对待他人总是显得。自恋、占有、利用、评判、麻木、冷漠。人际关系和亲密关系上存在严重问题。
存在孤独：一种更本质的孤独，即便有着最圆满的沟通，有着最高程度的自我整合，存在性孤独也不会消失。海德格尔称为孤独的“被抛感”：我们都是孤独的被抛进这个世界里，一种生来就有的存在性孤独。
因为这种存在性孤独，无论任何时候，我们都急于缓解这种存在性孤独，从而人类建立与走向家庭、部落、友情、爱情、宗教、艺术、文学、国家、各种主义、游戏世界、网络世界、爱好、连接的需求。
存在性孤独所造成的恐惧类似于弗洛姆所说的“焦虑感”，即意识到自己存在的孤独，意识到自己在自然面前的无助，所有这些都使得人的孤独成为难以忍受德牢笼，对分离的体验就产生了焦虑。
后现代的人际孤独并不会引发个体太大的痛苦， 因为人们会和其他事物进行连接。（网络、游戏、事业、自己的兴趣。）内心自我的小世界，由此引发的问题是自我的膨胀，强化了心理孤独，越来越与内心真正自我相隔离。也就是越发强迫性的固执的认为自己的自我就是怎样的，必须是怎样的，世界必须是怎样的，他人是怎样的，凡是见到不同的他者，就批判、屏蔽、疏离开来。
越是走向人际孤独，就会在人际关系中陷入强迫性自恋、占有、批判。
很多人对于存在性孤独的觉察和恐惧，以及我们用来减轻焦虑的心里防御机制都是无意识的。凡是那些无法正视存在性孤独的人，会自动化的无意识得就陷入一些模式当中。
两中无意识模式：
1、下意识为自己创造一个幻象，对自己说我并不孤独，我是他人的一部分。这样的个体弱化了自己的边界，变成了比自己优越的另一个人或者群体的一部分。放弃自我，崇拜依赖他人，这种依赖融合，使得自己为了处在支配位置的他人而活。他们压抑自己的需要，试图找出他人的期望，然后把这些期望当成自己的期望，他们总是避免触怒他人，他们选择把安全和融合置于个体性之上。不管是恋人还是朋友关系，如今很多这样的人。
2、类似于后现代极端自我自恋的人。他们固执于自己的自我，并试图“吞噬他人”。
与他人交往，也只是试图从他人那里拿到某种东西，把人当成一种工具和资源。从而对方会感觉到自己不是被关爱，而是被需要，对方从来没有感觉到完整的被了解和被接纳，因为极端自我自恋的人只与另一个人的部分建立关联，而且他关联的目的只是为了肯定自己的存在。如果自恋个体不能够确定自己，就会一直需要另一个个体，这样个体就会无法面对自己的存在性孤独。
主要动机是抗拒自己的存在性孤独和分离焦虑时。他人要么成为自己的工具，或者要么成为自己的牢笼。
这两种人面对注定会失败的人际关系时，总会相信，“自己不被爱”，“我就这么惨”。
在自己附和他人后还是不被爱，在自己通过他人确定自我后，还是不被爱，但根本问题是她自己无法关爱别人，对友情、亲情、爱情都是如此。
有不少人，既不利用他人，不依附他人，而是选择维护表面的和谐，疲于应付人际关系和演戏，实际上也是与人际隔离融合在自己的爱好、事业里，来缓解自己对于存在性孤独的恐惧。
存在自己的小世界，缺乏真诚的人际关系，也一样会强化应然的自我，强化心理孤独，一种强迫性的自我随着惯性依然会诞生。
欧文亚隆：治愈孤独的主要力量是关系，（不注重安全、课题依恋、欲望满足、权力不同），我关注的是如何缓解与面对普遍的存在孤独。
首先我们承认存在是孤独的，并勇敢面对，而不是自动化的陷入，无意识的强迫自己进入依附他人，或者找个他人来肯定自我，或者急于缩回自己的小世界。人际生活中多一种反思和理性的觉察力，而不是落入自动化的反应中，如果被存在性孤独的恐惧征服，我们便无法与他人建立真正的联系。而是一种混乱、失败、扭曲的关系。
怎样才是最好的关系?
最好的关系是个体以彼此无所求的方式建立关联，(怎么可能因为对方本身去关爱一个人，而不是因为对方能够付出或提供什么去爱呢？)怎么可能只是关爱而不去利用，不求回报、没有痴迷、欲望、崇拜、自恋、自私？
马丁布伯：关系是一切的起源，人并不是作为独立的实体存在，人类是一种彼此关系中的生物，我你关系，我他关系。
我他关系：是人和器具之间的关系，一种功能性关系，是主体和对象之间完全没有相互性的关系。
我你关系：真正的倾听对方，抛弃自己对对方的预设和偏见，允许自己受到对方反应的影响，允许对方身上的与自我不同的他性，而不是出于捍卫自我而去贬低对方，以一种无所求的方式与他人建立关系，就必须超越自我，不是放下自我，而是一种相互的关系。
我们在我你关系中，通过自照，转变成我他关系。
自照：我你关系消失了，独白自我开始了，个体忘记了他人的独特存在，只关注自我，我你关系则是说，在每个参与者心中都有他人的独特存在。孤独治愈的我你关系是一种很理想的状态，不可能每天都有，但应该追求。
成熟的爱：保存人的完整性和个体性的情况下进行结合，在爱中，两个对立的东西共存，两个人即成为一体，又保持独立，对双方而言，关爱都是一个主动而非被动的过程，所以，正视自己存在性孤独以后，多了理性反思。
我是否只想和那些能够提供某种东西的人建立关联？
我的爱是否集中在接受而非给予？
我是否试图尽可能完整的了解另一个人？
我在关系中对自己有多少保留？
关爱的含义，就是以无私的方式与其建立关系，关系不是为了寻求赞美、崇拜、性欲释放，权力、金钱，而是，人与自己的整个存在于对方建立关系，并于双方都是如此。
成熟的爱来自个体自身的丰富而非贫瘠，来自自己成长而非匮乏。
很多人用马洛斯需求层次来为自己辩护，马斯洛含义的重要前提是，自我实现的人始终是“成长导向”的
成长导向自我实现的人，他们的确更自给自足，不把他人看成攻击的来源。
但是他们同样也能够视他人为复杂的个体、独特的、完整的存在，
匮乏导向的自我实现的人，不是自我实现，以匮乏为动机的人则是从有用性的角度和他人建立关系，以他人为工具为资源而达到自我愿望的实现，对于他人不符合自我希望的部分，与自己自我不同的部分，那些“他性”成分，全部视为干扰和威胁。
匮乏之爱：自私的爱。
存有之爱：爱他人的存在，无所求、无私，非占有性，欣赏而非需求，不含焦虑和敌意。怀有存有之爱的个体彼此之间更独立、更少要求、嫉妒、更淡然。同时更为热切的帮助对方达到自我实现，因为对方的成功感到骄傲。它提供了自我接纳和值得被爱的感觉，促进了双方持续的自我成长。
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