一、存在与存在者的辨析
从巴门尼德开始，历经苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，经过中世纪，以至近代哲学的实体概念，“存在”始终是西方哲学的核心问题。
巴门尼德区分了真理之路和意见之路，真理之路需要用理智进行辩论，意见之路则是按照众人的习惯认识感觉对象。而真理的对象是“being”（按照赵敦华在教科书的译法是“是者”，下文还是用“存在”）
亚里士多德认为，”存在是不可定义的”，只能追问存在的意义与方式，他用十个范畴来回答问题。因此，存在问题转化为存在范畴体系的问题，也被称为ontology，本体论。当然，如果以海德格为界限，这里的本意是存在论）
实体概念，笛卡尔认为，实体是能够自己存在而其存在不依赖别的东西而存在的东西。斯宾诺莎认为， 实体是在自身内，而通过自身而被认识的东西。换言之，形成实体的概念无需借助他物的概念。
然而，海德格尔认为，西方的形而上学史就是一部存在的遗忘史。他在《存在与时间》的扉页写道，“当你们用到“是”或“存在”这样的词，显然你早就很熟悉这些词的意思，不过，虽然我们也曾以为自己是懂得的，现在却感到困惑不安”。
因为，在海德格尔看来，传统形而上学虽然一直要求研究存在，但忽略了存在者和存在的差异。传统的思维方式采取主客二元论的认识框架，存在被看做摆在面前的对象，我作为主体对他进行抽象的把握。简单来说，存在作为对象，我去认识存在。存在与我比肩而立，它是对象，我是主体，我去认识它。这样的思维方式，在科学中使用是有效的，对追问存在物是卓有成效的，但去追问存在就有问题了。因为，存在和存在者是两个层面的问题。
海德格尔从词源上还原存在的本意。从being回到to be，存在不是凝固化的，显现出来摆在这里的对象，是存在者。分析存在者，如石头，只能分析出硬度、大小等物性，绝无可能分析出存在，因为存在隐而不显。存在始终处在生存中的to be，是生生不息的。
二、存在与此在
但是，尽管一切存在者因存在而在，但如果要追问存在问题，依旧要通过一个存在者，这个存在者就是人。
因为，与其他存在相比，如桌子，桌子也存在，但存在隐而不显，人却始终处在to be的过程中。每个人和自己的存在是融为一体的，存在通过我的活动显现。换句话说，人区别与万物就在于始终处于to be 之中，活动让存在得以显现。因此，我们需要人这种在者，去追问存在问题。
海德格尔说，不是别的，就是我们向来所是的这种在者，称之为“此在”（Dasein）。存在问题的落足在了人这个载体。海德格尔称之为此在，而不称之为“人”，因为从人的角度是从万物中的一类东西来讲。人和石头一样不过是万物中一类存在者。海德格尔要突出的是，他与万物不同。他是由存在规定的，他对自己的存在是有所作为的。人独一无二特点在于，他是此在。此在是存在的林中空地。密林中的天光一泄。
三、此在的本性
此在的本性，zu sein（to be）：“去存在”，Jemeinigkeit：“向来我属性”
上文说了，此在区别与万物，在于此在始终处在成为自己的过程之中。存在的本性是zu sein（to be）：“去存在”。在此意义上，此在（人）没有像物一样的先验摆在那儿的本质。此在是始终面向未来，面向可能性，筹划自身的，个体的存在者。
此在首先是被抛入到这个世界中来的，被抛状态。人是被抛到可能性的境遇之中，人生始终处在to be之中，因为他始终面对的是可能性的境域。面对可能性的境域，筹划选择自身，人其实是一种“能在”，人是自由的存在。（在这个意义上，萨特的《存在主义是一种人道主义》是一种继承，但海德格尔坚决不认为自己是存在主义者，这个原因后文会提到）
此在和存在的关系也可以从语词上看。康德、黑格尔的逻辑学Dasein指的是物，定在，摆在这儿的具体东西，有规定的存在。海德格尔将它与人的存在联系在一起。“此在”是“存在”存在出来的境域（da）。海德格尔称此在的存在就是生存，即站出来存在的活动。
虽然此在是存在在此存在出来的境域，但这并不意味着只要此在存在就能够使存在显现。完全有可能此在是像物一样，以现成所予凝固化的方式来理解自己的存在。这样的一种状态就被称为“非本真状态”。只有当此在立足自身，始终面对可能性、筹划自身，始终是to be ，理解自己面向未来的，他才是本真的存在。“不显现”也是一种显现，即它不显现自身而是显现为别的样子。
海德格尔区别了本真状态与非本真状态，此在自始就处在非本真状态。
海德格尔强调人的生存活动的分析。以往传统哲学忽视和轻视了日常生活，哲学向来要超越经验，关注超验的东西，但是在这要解决存在问题必须落实在此在的生存活 动关系上，是基础存在论。哲学在此发生变化。哲学不再是单纯的理论对象，相反，它面对人具体的生存活动。以往的形而上学没有关注到这一点，都是无根的。海德格尔要解决的问题，为什么形而上学史是遗忘存在的历史。《存在与时间》落实在对此在的分析。他最终要解决的问题是形而上学的问题，重提存在问题。
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