1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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“理想”二字，本身就带有一种悬浮于生活之上的、非日常的光芒。它往往源自我们年少时对世界最单纯、最炽热的眺望——想成为改变世界的科学家，想写出不朽的文字，想站在耀眼的舞台中央。这种眺望，带着一种未经世事的、可爱的僭越。我们尚不知生活的质地为何物，便急于用豪言壮语为它镀上金身。这并非过错，而是青春的专利，是生命力满溢的表征，像一粒种子，在尚未破土之前，便已幻想触摸苍穹。
然而，理想主义的A面是创造与超越，B面却往往是一种隐性的、深刻的自我剥削。当我们把那个遥远的、完美的“理想自我”奉为圭臬，当下这个平凡的、有着诸多瑕疵的“现实自我”便成了永远的过渡品，一个不够好的残次品。我们像驱策着一匹疲惫的老马，不断鞭挞它，命令它向着天际的海市蜃楼奔跑，却无视它嘴角的白沫与踉跄的脚步。这种对未来的无限投资，是以对当下的无限榨取为代价的。我们把生活变成了一场漫长的苦役，将沿途所有的风景都视为通往圣殿的障碍物。疲惫感便由此滋生，它并非源于体力或精力的真实耗尽，而是源于这种内在的分裂与战争——一个理想的“超我”对一个真实的“本我”发动的永不停歇的征讨。
“破灭”便是这场征讨的终局。它并不总是以戏剧性的方式降临，更多时候，它悄无声息地发生，如一场缓慢的、内陆海般的蒸发。你发现天赋有涯，机遇不再，热血渐凉。那扇你以为会永远敞开的大门，不知何时已悄然掩上。曾经让你心潮澎湃的宏大叙事，如今听起来空洞而遥远。那一刻，你清晰地听见一种碎裂声，那不是外物的破碎，而是内在某个一直紧绷着的结构的坍塌。那是一个你所建构的、以理想为核心的“意义世界”的崩解。你站在废墟之上，环顾四周，满目是“平凡”的荒原。
于是，我们来到了那个问题：“你哭了吗？”这眼泪，倘若流下，其成分是何等复杂。它首先当然是悲恸——为一个逝去的、可能性无限的自己而悲，为一本未曾书写的传奇而恸，其情状近乎哀悼一位挚友，或一个早夭的生命，那眼泪中，有一半是献给亡者的挽歌。然后是另一半，是对未亡者这跟随你受苦的肉体的深深悲悯哀怜。
