午睡时，听到一阵风声，整个身心便陷落到了儿时的一个初夏午后，那时的心灵是这样的：
不缅怀过去，不渴望未来，只有当下。没有虚无主义，没有包括宗教在内的任何价值的包袱，万物神圣清明、浑然天成。不缺乏任何，不恐惧任何，世界无边寂静，内心无限安宁。听到风声，便整个身心都融入天空冰凉的蓝里。——这种体验之晴朗之爽快之纵容之自由太遥远了，几乎让我忘记。为什么我们不再有这种体验？现在的孩子也再难有这种体验？答案如下：
你如何理解存在，你就怎样存在。在那个农耕文明的时代，一个儿童对世界的理解是超验、庄严的自然，他的生命也全然被自然把握，他真正生活在海德格尔所言的“天、地、神、人共居”的诗意栖居的世界里。而现在的世界变了，人在工业文明时代开始了异化，被视作工具，不断物化，个人在信息时代越来越不能把握自己的命运，被不断迭代的新技术控制、奴役，而在当下人们将迎来通过基因编辑的聪明人、通过仿生技术制造的超人，通过无机生命工程实现的数字化永生人，另外还有人格化的人工智能机器人，这一切都使当下的每个生命都虚无又沉重，世界也抑郁无趣，他人即地狱，个人的努力已微不足道，一切美都丧失力量，一切爱和道德都平庸，生命就在虚无和抑郁之间切换。其实整个二十世纪西方哲学几乎就是哲学家大战虚无主义的历史，赢了还是输了？虽然人存在的尊严以及超验价值仍然坚不可摧，但世界上绝大多数人都是蒙昧无知的，他们将世界带向了深渊，少数人即便是觉醒的，但也很难抵抗这一洪流而滑向平庸。未来的世界一点也不乐观，虚无主义的最后形态就是毁灭主义，在不可承受的空虚、抑郁、绝望中人类的求死本能超过了求生本能。
热门文章
