整理半年内的《重大人生启示录》的新创作

如果你问我“你有没有信仰？”，我会告诉你：有，是海德格尔的神。

我常常一个人，提着意识之灯（大脑），走在陌生的风景里，我的前方不断有新鲜的存在从黑暗的深渊中涌现出来，随着我的朝前探索又不断在我的身后被黑暗收回，我停不住脚步，体验神秘的世界，欲罢不能，心里特别甜。那些涌现的世界有的有蝴蝶乱飞，有的香气缭绕，有的是在遥远的远方，在孤独的远方，突然涌现出一个姑娘，让人无法释怀。无论我身处何地，我都是世界的中心，我都是一个诗意栖居在大地上的人。我相信和期待着等我死后，海德格尔的最后之神的显现。

海德格尔存在论哲学中的“神”不是一个人格化的崇拜对象，而是指“存在”本身在最本真、最诗意的时刻所显现出的那种令人敬畏、充满奥秘的“神圣维度”或“神性光辉”。——这是一句话解释海德格尔的“神”最合乎我的心意的答案，虽然这句话本身依然如此费解，没有办法，常人的语言本身是如此贫困。我信海德格尔的“神”，也许正是因为这种信仰的“加持”让我有时能体验到那种不可名状的幸福，类似“与花恋爱”“与爱之神恋爱”，尤其是在秋天清凉寂寞时更易触发这种情愫，写诗也是，这种情愫不是非理性的疯狂，不是分裂型人格障碍患者的神秘倾向，更不是精神分裂症患者的妄想，是处在本真生命状态时“存在”对一个诗者的伟大馈赠。

可怜，很多人从出生到死亡都只是工具人，一生都很少体验到以自己的生命为主体的诗意和抒情，那种世界是真的世界、人是真的人的时代具体是在什么时候落幕的我们已辨别不清，八零后还能触及到那个时代的余温。我们该怎样告诉自己的孩子，曾经有那样一个世界呢？一个天、地、人、神共居的世界；人，充满劳绩，诗意栖居在大地上；人在劳动中浑然忘我，达到自我实现，哪怕只是打造一个家用的小木凳；那时的爱情有神秘力量……

你一个人摩旅，走过千山万水，当你感到孤独的时候，等于你已抛弃了一切，抛弃了一切关系，包括你的名字和身份，与你对话的是星空、宇宙、永恒。你会感到那些城市、人们、文明都是如此脆弱，宇宙里的一阵风就能吹灭它，如果你久离城市和人群，在荒野的尽头突然看到夜幕下一座灯火灿烂的城市，你又会万分感动，为人类这脆弱的文明的存在而感动。

如上的体验非常美好，可惜只有你经历过才有体会。

也许我们怕的不是死亡时候的肉体痛苦，而是死亡意味着唯一无二的自我将永远消失，消失在绝对的虚空。试试看，在入睡前的冥想状态，想象你死后的虚无，你会感到恐惧，像坠入深渊，脚下是深不见底的虚空。这种恐惧非常奇异！你的一生都被“有”占据，当死亡降临，要投入“无”时，你会感到是那么无助、失落，没有一根救命的稻草可以抓住。反过来说，这仅有的一生也是奇异的，你应该真正去活着，不要在乎那些畜生价值观，卑鄙的价值观，不要让一个时代的悲哀成为你的悲哀，你要义无反顾地去真正地活着，听见你真心的声音，你仅有这一次短暂人生，你要向死而生，诗意栖居在大地上。

世界是否真的是唯物论的？当然，“唯物论”本身并非真理，当做真理即错愕又愚昧，“唯心论”亦如此，是有其他解的，在此我们不做哲学上的展开探讨，我们换个问法，是否我们死后真的一无所有，没有死后的世界？我们假设是如此，我们从理性上认同这样的观念，这就一定会导致虚无主义吗？其实并不然，我们把人误认作了一具纯然物化的机器，事实上人是一个超越于我们认知的先验存在体，我们只能对其作有限的认知，我们所认知的始终是“盲人摸象”的结果，真正的全然的“人”是在我们认知之外的，即便我们的有限认知得到“死后真的一无所有”这一知识也不足以颠覆人的“本真属性”，这些幽微的“本真属性”荣格给了丰富的心理学阐释，简陋点说就是人的理性只是人的冰山一角。凡是深陷“虚无主义”的泥沼的人只能归于心理疾病学的偏执状态，一个健康的人格即便认同“人死后一无所有”也不会影响他富有灵性的生活、对大自然和一切存在的敬畏。结论：虚无主义是一种心理疾病，可以使用心理学的方法治愈，而不必非请出“神明”，另外，有“神明”的世界也不能保证就一定不是虚无主义的，也有可能是另一种形式的虚无主义。

——龚咏雨《重大人生启示录》