1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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日本王阳明心学对于日本的思想文化产生了积极的影响。王阳明强调“良知即天理”，主张人们应该通过内省和自我反思来触发自身的正直之心。这种内心的清明与自觉，深深地影响了日本人的价值观和行为准则。在日本文化中，强调礼仪、道德和谦逊等美德，正是与王阳明心学不谋而合的。因此，日本王阳明心学在日本教育体系中占有重要的地位，为塑造出一代又一代的优秀人才贡献了力量。
日本王阳明心学对于个体的内心成长和人际关系的发展也具有重要的启示意义。心学强调要通过“致良知，去邪存诚”，引导个体发现自己内在的真实想法和情感。这就要求人们要勇于面对自我，敢于正视自己的内心。在日本社会中，这种自我反省和自我发展的精神，有助于个体形成健康的心态和积极的人生态度。同时，王阳明心学还强调人与人之间的互动和沟通，提倡真诚与合作。这种丰富的人际交往对于日本社会的和谐发展和自我完善起到了积极的推动作用。
第三，日本王阳明心学还对于日本的艺术和文学产生了深远的影响。艺术与心灵的交流是人类追求精神愉悦的一种方式。在日本的传统文化中，诗歌、绘画、剧场等艺术形式起到了重要的作用。而王阳明心学所强调的“心即境”、“一即万”等思想观点，恰恰与这种对内心境界的追求相契合。因此，日本王阳明心学成为了日本艺术界的重要理论依据，为日本传统艺术的发展和繁荣做出了贡献。
日本王阳明心学以其内在的吸引力和深远的影响，成为了日本思想文化的瑰宝。它在日本教育体制中的地位和对个体成长的积极影响，展示了它在社会发展中的价值。同时，它对于日本艺术和文学的影响，也为其赋予了独特的审美风格和文化内涵。因此，我们应当积极探索和传承日本王阳明心学，以期在新时代展现它的价值与魅力。
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