1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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老子（公元前571年-公元前471年），又称李聃，道家学派的创始人之一，被尊为道家思想的奠基人。他的主要著作《道德经》是中国古代哲学的重要经典之一，总结了他对无为而治、返璞归真的独特见解。无为哲学指的是通过无为而无不为的方式来达到人生的最高境界。本文将探讨老子的无为哲学对当代生活的启示。
在老子看来，无为并不是指不做事，而是指以轻松、无拘束的心态对待生活中的种种事物。无为不是懒惰的表现，而是一种对于事物本质的深刻理解和超越追求的境界。一个懂得无为之道的人，不会追逐外在的名利和功利，而是能够在淡泊中获得内心的平静与自由。
老子的无为哲学强调回归自然，认为生活中的种种问题源于人们对人为规则的外在追求。他认为人应该返璞归真，恢复本来的本性，摒弃功利与人为的规范，而是要顺应自然法则，追求内心的真实自我。这种返璞归真的智慧，能够让人摆脱无休止的功利追求，寻求内在的宁静与满足。
无为哲学中最重要的理念之一便是无为而治。无为而治并不是不做事，而是通过平衡与调和来实现治理。老子认为，人们不应过度干预外在世界的运行，而是要顺应自然的变化来进行调整。与其去追求权力和控制，不如采取柔性的态度，以适应世界的变化。这种无为而治的智慧，对于管理者而言，能够帮助他们放下执着和固执，以更加宽容的心态面对复杂的问题。
老子提出了无为之道的几个重要原则。首先，他强调顺势而为，即不与自然的规律背道而驰，而是根据事物的本性和环境的需求来选择合适的行为方式。其次，他主张以柔克刚，认为软弱胜于强硬，只有保持柔软的姿态，才能以最小的力量达到最大的效果。最后，他提倡以无为之智，即用淡泊超然的心态去看待事物，不被表象所迷惑，而是能够洞悉本质。
当代社会充斥着种种焦虑与压力，人们常常陷入功利主义的追逐中，忽略了内心的平静与自在。无为哲学的无为而无不为，给予了当代人无限的启示。身处喧嚣的都市，我们可以通过摒弃功利，返璞归真，以平和的心态面对生活中的困境。在职场竞争激烈的环境中，我们可以以柔克刚，做到以最小的代价取得最大的收益。在复杂多变的社会中，我们可以以无为之智，洞悉事物的变化和本质，以更加明智的决策来引导人生的航程。
总之，老子的无为哲学给予了人们深刻的生活智慧。无为并不是消极与懒惰，而是一种对于人生的深刻思考和超越追求的境界。通过返璞归真、无为而治，我们可以摆脱功利的困扰，以平和的心态面对生活的种种挑战。无为哲学的智慧在当代社会仍然具有重要的现实意义，通过学习和运用无为哲学，我们能够获得更加宁静、自在和智慧的人生。
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