1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在生命的旅途中，我们不得不面对着无数的困惑和苦难。对于大多数人而言，生存似乎成为了一种负担，他们逐渐习惯于逃避和规避生命的诸多问题。而海德格尔却告诉我们，面对死亡的现实，我们需要学会正视生命的意义与价值。
在日常的琐事中，我们往往过于陷入功利与物质的追逐中，而忽略了生命的真正意义。海德格尔提醒我们，死亡的存在是不可避免的，而我们不应该将它视为一种消极的束缚，相反，我们应该用它来激励和推动自己的存在。
海德格尔的思想引导我们重新审视生命的意义，并在追求个人价值的同时，融入了对社会与他人的责任。每个人都应该懂得自己的存在并承担起独特的责任，而这样的责任感会在面对死亡的压力下得到显露。正是在与死亡的对抗中，我们才能真正找到自我，找到生命的价值。
与世界的和谐是海德格尔思想中不可或缺的一部分。他认为，人类不应该将自己置身于世界之外，而是应该主动地与世界相融合，体验其中的美好与意义。在面对无尽的死亡，我们应该学会欣赏生命中的每一个瞬间，感受大自然的力量和宇宙的奇迹。
他在《存在与时间》中写道：“生命是一个时刻向自己开放的，让自己从自己处于危机中。 存在即是奋斗，敢于向我的存在的绝对之对面—— 至死之自由——发起战斗。”这句话极富启示性，它教导我们要对自己的生命保持执着，并勇往直前。
对于大多数人而言，死亡似乎是一个无法逾越的障碍，而海德格尔的思想提醒我们，死亡并不是生命的终点，而是身份认同和存在之间的联系。我们应该珍惜每一天，怀着对生活的热爱和热情，不断拓展自己的存在价值。
在面对死亡这一现实的压力下，人类需要超越自己的存在，以更加饱满的态度去生活。正如海德格尔所说：“生命的边缘不是终点，而是人类存在的开端。”我们应该以积极的姿态去迎接死亡，并以此激励自己在有限的时间里发光发热，创造属于自己的精彩。
无论何时何地，海德格尔的思想都会给与我们启示和勇气。正是在面对死亡这一最纯粹的现实时刻，我们才能够真正认识到生命的宝贵和脆弱。让我们以海德格尔的理念为指引，勇往直前，迎接生命的挑战，向死而生。
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