1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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海德格尔的哲学思想围绕着“存在”展开，在他看来，存在不仅仅是现实世界中的存在，而是个体对于自我存在的思考和感知。他认为，人类是自己存在的主体，通过对存在的探索和体验，人们可以真正领悟自我和世界的本质。正因如此，他主张我们应该回归到自身的存在中来，在寻找自我的同时，也会发现世界的意义和价值。
在海德格尔看来，存在不仅仅是存在本身，还包含了与他人共同存在的意义。他认为，人们的存在是一种“被选择”，我们选择与他人共同生活和交往。通过与他人的互动，我们才能真正理解自己和他人的存在，更加深入地认识整个世界的多样性和复杂性。人类并非单独存在，而是在共同体中相互联系和影响，这种关系也是我们存在的来源和意义所在。
海德格尔对存在的思考并非停留在理论层面，他鼓励人们通过实践来实现对于存在的认识和理解。他强调，人们应该积极参与世界的塑造过程，通过行动和实践来揭示存在的真相。他对于技术和科学的看法也呼应了这一观点，他指出，技术和科学并非只是工具和知识的积累，更是一种人类存在方式的体现。通过技术和科学的使用和研究，人们能够更深入地理解自己和世界，也能够找到自己在这个世界中的位置和意义。
海德格尔的哲学思想如此深奥而又充满魅力，他的思考和洞察引发了无数思想家和学者的关注和研究。他对于存在的探索和意义的追寻，让我们认识到我们身处于一个复杂而多元的世界中，我们的存在和行动都有其独特的价值和意义。同时，他也提醒我们要反思自己的存在方式和行为，以更为真实和自觉的方式去面对世界。
在这个充满日常琐碎和焦虑的世界里，我们或许可以从海德格尔的哲学中找到一丝宁静和启迪。他的思想带给我们的是一种对于存在的深层思考和自我反省的勇气和力量。通过回归自我存在的本质和意义，我们或许可以发现自己生活的真正目标和价值，也能够更加坚定地去迎接并塑造我们共同的未来。
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